Цитаты из лекций и ведических писаний

1021 Терпение и смирение Шрилы Прабхупады

Его Божественная Милость показал нам, как следует быть терпеливым. Он готовил пищу для других. Он сам ел несколько роти. И Его Божественная Милость, я слышал из его лотосных уст, он сказал: «Говинда Махарадж, ты не знаешь, что я там ел!» Я спросил: «Расскажите, как вы начали: что вы ели, как вы спали, как вы разговаривали с американцами?» Он рассказал о том, что в одном холодильнике хранилась моя еда и еда моих друзей. И друзья не были вегетарианцами. «А я», - сказал он, – «вегетарианец». В холодильнике есть полки - отделения. Верхнее отделение было предназначено для хозяев, нижнее – для Прабхупады. В отделении хозяев в холодильнике была телятина, курятина. А в другом отделении лежал кришна-прасадам. «Так я начал...», - сказал Свами Махарадж.

Я был удивлён, слыша это, насколько он терпелив. Он знает всё. И больше того, впервые, когда он начал учить искренних искателей, ему приходилось в это время занимать очередь в душ. Три – четыре человека стояли перед ним. Он ждал своей очереди и заходил в душ. Так Свами Махарадж рассказал мне. Он учил меня таким образом. Он всегда исследовал мою природу, задавал мне множество вопросов. И я получал ответы от него. Множество ответов я получил от Свами Махараджа.

1019 Сушество и вещество

Весь осязаемый мир – от простейшего образа до сложного явления наподобие человеческого существа - состоит из единого вещества в трех его состояниях. Кажущиеся действительными, все эти явления суть отражения неосязаемого мира понятий. Всё, что воспринимается чувствами, есть искаженный образ вымышленных Тобою понятий. Потому просветлённое око видит Тебя за всеми явлениями осязаемой действительности и самоё действительность воспринимает не отличной от Тебя. Как золото не перестает быть собою, переплавленное в украшения, так Существо не перестает быть Собою, видоизменившись в вещество. Мудрый не отвергает мир, ибо он есть Твой взгляд. Узревший суть мира видит Твой лик.

1018 Зачем Бог создаёт Мир?

Какова цель движения этого мира? Для Него, если говорить одним словом - для Него, реальность для Него, реальность для Себя. Не для того, чтобы удовлетворять многих, но для того, чтобы удовлетворять одного. Все волны предназначены удовлетворять этого Единого. В противном случае мы все обманщики и мы далеки от истины, тогда мы не способны видеть, что все волны исполняют интересы одного Сваям Бхагавана. Мы обмануты.

Мы обманываем себя и других, мы ложно истолковываем, мы виновны в ложном прочтении реальности и несем это ложное знание другим. Каждая баддха-джива, падшая душа, в той или иной степени виновна в этом грехе обмана. И мы должны избавиться от подобной ложной репрезентации, ложного прочтения, занять правильную позицию, и тогда мы найдем истину.

Даршан. «Даршан» означает «видеть». Как видеть? Что видеть? Как читать, истолковывать, интерпретировать происходящее? Подлинное чтение, подлинная интерпретация. Подлинное чтение, подлинное прочтение себя и также окружающего мира. Это и есть подлинное образование. Образование должны быть ведическим. Стандарт должен быть заимствовал извне, из области, лежащей за пределами этой области заблуждения майи. Через веду, благодаря веде, истине откровения.

1017 Привести всё в гармонию

Много лет назад один немецкий ученый высказал мнение о том, что «Бхагавад-гита» — самое высокое духовное произведение. Он имел в виду то, что «Бхагавад-гита» дает нам ясный совет: не нужно пытаться исправить окружение, нужно стараться исправить себя, занять правильное положение по отношению к окружающему миру. Ключ к заповедям Бхагавад-гиты: «Исцели себя!». Мы не в силах изменить окружение. Оно творится божественной волей. Наше окружение, совокупность сил, действующих на нас извне, непоколебимо. У нас недостаточно сил, чтобы на него покуситься, это будет лишь напрасной тратой энергии. Скорее, нужно стараться скорректировать себя, чтобы приспособиться к обстоятельствам, нас окружающим; это — ключ к успеху (тат те 'нукампам сусамикшаманo).

У нас есть обязанности и мы должны их выполнять, но не должны стремиться к плодам своего труда; результат зависит от Кришны (карманй эвадхикарас те ма-пхалешу кадачана). Мы вносим свой вклад, и одновременно тысячи и миллионы других существ делают свой, творя окружающий мир. Поэтому нужно исполнять свой долг и воспринимать конечный результат как наилучший, поскольку его нам дал Абсолют. Наши действия приносят многочисленные результаты, но нужно видеть, как абсолютная воля приводит всё в гармонию, и соответственно себя корректировать.

От нас требуется только одно: исполнять свой долг. Никогда не ожидайте от окружения какой-то определённости: в нём всё будет происходить своим чередом. Мы не в силах его изменить. Скорее, нужно приложить все усилия к тому, чтобы изменить себя и таким образом прийти с окружением в гармонию.

1016 Обретение правильного восприятия

Как мы можем обрести правильное положение? Только пранипат, парипрашна, севайа - настроение служения, преданности, жертвенности. Эти реалии помогут нам обрести просветление благодаря высшей истине откровения. Свет, исходящий от вайшнава может низойти в моё сердце, в моё сердце и в мой ум. И в действительности в мою душу. Душа будет пробуждена. Тело души будет расти и мы освободимся от рабства.

Таким образом. дивья-гьяна, в этом смысл дикши, – дивья-гьяна. Занять себя в поиске богооткровенной истины посредством определённого процесса: пранипат, парипрашна, севайа. Преданность, честное, искреннее вопрошание и настроение служения. Тогда мы сумеем обрести это знание, понимание. И мы должны обрести правильную позицию, благо дикши. Это не есть нечто формальное. Это не означает, что мы просто должны повторять мантру, которую получили. Но у мантры есть смысл, она что-то нам говорит, она что-то хочет сказать мне, и она просит меня делать это. Я должен выполнять то, о чем она меня просит. Тогда я получу желанный результат. Цель дикши будет осуществлена, достигнута, но простое повторение нескольких технических звуков, на этом не исчерпывается дикша.

Дикша – знание передается. Речь идет о реализации высшей жизни, уместной, должной жизни, вечной жизни. Жизни после смерти. Непрерывная жизнь, вечное знание вечной земли, вечности. Знание, объект познания и процесс. Знающий объект познания и процесс познания - вечный. Я - вечная часть этого вечного мира. И существует вечность, я - часть этого. И вечные взаимоотношения также присутствуют, и из-за этих отношений столь многие функции восстают. Деятельность предполагается, которую следует выполнять. Такого рода долг следует выполнять. Вечный долг, в этом смысл дикши, дивья-гьяны. Речь не идет о бренных реалиях, но о реалиях сверхъестественных, трансцендентных.

1015 Религия – это занять правильное положение

Говорится, что религия – это занять правильное положение. Мы живем в едином целом, которое тем не менее полно разнообразия и противоречий. Мы хотим обрести своё правильное положение. Каждый из нас стремится к красоте, блаженству, к расе, к счастью. Это присуще всем. Все нуждаются в максимальной расе, ананде. И никто не упрекнет вас в этом, потому что к этому стремятся все. Расо ваи саха. И наша последняя инстанция должна быть где-то там, наша высшая надежда. Это не господство над этим бренным миром и также не вхождение в нечто безличное, в бессознательное (в самадхи, саюджья-мукти). Но в полном сознании, имея высочайшее общение и обретая максимум удовлетворения, нашей внутренней нужды. К этому стремятся все.

1014 Это долгий путь - запасись терпением

Мы должны стараться с почтением относиться ко всем. Всё, что нас окружает, по большей части связано с высшим миром. Прежде всего смирение по отношению к вайшнавам. Наше поведение всегда должно быть таким. И тогда мы сможем успешно продвигаться на этом пути, нашей миссии.

Есть такое высказывание: «Те, кто движутся не спеша и с постоянством, упорно, те и выигрывают состязание». Это долгий путь. Это не такой путь, который можно завершить за несколько часов, за несколько дней или даже лет. Это путь навсегда. Это истина, это так. Мы должны будем пройти очень длинный путь, и поэтому мы должны выбрать правильное положение, правильное понимание обрести. А не так, что сейчас мы будем очень быстро бежать, а потом мы остановимся, сядем и заснем. Нет, такого в этом деле быть не может.

Это очень длинный путь. И нам нужно будет двигаться этим путем и причём с таким отношением – "тринад апи суничена", тогда мы достигнем успеха. Нам не следует делать ничего такого, что может вызвать противоборство. Мы не должны создавать такие обстоятельства, которые могут вызвать противоборство, сопротивление. Тринад апи суничена. Если по отношению ко мне возникает какое-то противодействие, я должен стараться насколько возможно проявлять терпение, стараться как можно лучше проявлять терпение.

Я должен сознавать, что мой хранитель свыше смотрит на меня. Сверху он смотрит на меня и всегда готов помочь мне во всех делах. Я не один. И, таким образом, я могу уверенно двигаться вперед. Я не должен волноваться, потому что есть тот, кто способен исправить ту ошибку, которая предстает перед моими глазами. Поэтому мне не нужно первому брать инициативу в свои руки. (Сахишнуна аманина). Ничто не должно затемнять цель моей жизни. Я не могу позволить, чтобы какая-то другая более низкая цель, например, пратиштха (желание славы) пришло и заставило меня действовать по своей указке. Я не могу поддаться такому искушению. Я не должен позволять этого.

Всё будет только ради удовлетворения Шри Гуру, Гауранги, Кришны, вайшнава. Никакой другой чуждый элемент не должен примешиваться к моему продвижению вперед. Необходимо тщательно поддерживать чистоту цели. (Аманина манадена).

Я не должен забывать о необходимости правильно воспринимать то, что окружает меня и правильно вести себя по отношению ко всему, что вокруг меня. То есть я не буду ожидать, что другие придут ко мне и будут помогать мне. Мне не следует проявлять сильное волнение такого рода: «Почему те, кто меня окружают, не идут ко мне и не помогают мне?» Не должно быть такого умонастроения! Они заняты своим делом. А я по-своему буду выполнять свой долг. Я не буду искать того, кто должен прийти и помогать мне. Это и есть манадена. Они делают что-то своё. Пускай они выполняют свой долг. А у меня есть свои обязанности. Я буду жить таким образом. (Аманина манадена киртаниях сада харих). С таким отношением мы должны двигаться вперед.

1013 Сначала помоги себе, потом другим

Это похвально, что ты хочешь помогать другим, но прежде чем делать это, ты должен должным образом попытаться понять, что есть благо, тогда ты сможешь одаривать им других. Это хорошо – лечить больных, но мы должны знать, что есть лечение, и тогда приступать к нему, тогда мы получим благо.

Тот, кто не занимает правильную позицию, как он может осмеливаться указывать другим их правильное положение. Он не знает, каково правильное положение, где моё место по отношению к Абсолютному Целому и, не зная этого, он указывает кому-то, каков долг этого человека.

Во времена Второй Мировой войны на стене здания «Дома писателей» в Калькутте был размещен плакат, была нарисована армейская униформа, а под ней была подпись: «Просто надень этот мундир, и он скажет тебе, что делать». Просто надень эту солдатскую униформу, и она подскажет тебе, каким будет твой долг ...

Вначале необходимо занять правильную позицию, наше положение должно быть уместным, тогда мы осознаем, каков наш долг, самбандха-гьяна. Необходимо знать, кто я, какова моя цель и как достичь этой цели, – это будет должное использование энергии, иначе можно делать много всего и пожинать плоды своих поступков.

Прежде всего самбандха-гьяна, кто я, где я, чем я являюсь и чем я должен быть, каким должно быть моё положение. Затем окружающий мир подскажет тебе: «Вот твой долг».

1012 Все жалобы происходят из эгоизма

На всё сладостная воля Кришны... если мы сумеем жить в этом измерении, где все волны, приходящие к нам, являются благоприятными, в этом измерении каждая волна несет благие вести. Нам лишь надо занять правильную позицию. Вот что воистину необходимо нам, найти то измерение, где мы можем занять правильное положение, измерение высочайшей гармонии, занять правильную позицию, расставить всё на свои места, и тогда нет места жалобам, если это правильная позиция. Все жалобы происходят из эгоизма.

1011 Всё составляет единую гармонию

Реальность вбирает в себя всё без исключения. Всё составляет единую гармонию. Каждая вещь занимает правильное положение и не может быть исключена из целостной картины. Нужно просто увидеть эту гармонию, посмотреть на мир под другим углом зрения. Но чтобы обрести такое видение, нужно переместить себя из центра вселенной, отказаться от идей эксплуатации и отречения. Они обе служат причиной галлюцинаций.

Всё без исключения так или иначе служит высшему Центру, и тот, кто это понимает, освобождается из тисков относительности. Материальный мир – не более чем отражение духовной реальности. Здесь все не так, как нам хочется. Здесь каждое живое существо, начиная от Брахмы, который занимает высший пост во вселенной, и, заканчивая самыми низшими тварями (абрахма-бхуванал локах), склонны видеть окружающее в искаженном свете.

1009 Флейта Кришны руководит всем

Таковы пути поведения и манера той земли, столь сладостной, где речь подобна песне, где каждое движение подобно танцу. Все наделено красотой в высочайшей степени. Все прекрасно… Прекрасно. Всё носит на себе отпечаток, след божественной красоты, очарования. Чарующая… высшая причина чарующа, завораживающа, привлекающа, сбивает с ног, поражает, мягко похищает сердце, крадет сердце. Подобная земля есть. Подобного рода бытие, существование.

И наше стремление, наше чаяние обращено к такого рода земле, к земле такой природы, мы стремимся к ней. Мы можем искренне лелеять такого рода идею, чувствовать влечение к жизни в таком измерении, где все музыкально, где все наделено такой природой. Флейта Кришны руководит всем. Звучание этой флейты способно даже извлечь из тела жизнь. Звук настолько чарующ, что он словно бы… само чувство таково, что жизнь стремится выйти из тела, лишиться телесного существования.

Когда любая часть нашего тела соприкасается с этим явлением, то эта часть словно бы пытается отделить себя от других частей тела и бросается навстречу этому явлению — Привлекательному. Если цвет… о цвете идет речь, то глаз хочет чувствовать этот цвет так, словно он стремится отделить себя от других частей тела. Если речь идет о слухе, то ухо хочет броситься навстречу этому звуку, даже пренебрегая своей связью с другими частями тела. Состязание: «Я не хочу связи с тобой, это тело, я хочу броситься навстречу, я слышу зов той стороны». Так скажет и осязание, и обоняние, и слух, и зрение. Состязание! Какой бы части тела не коснулось это явление…

1008 Утрата правдивости ведёт к неизбежной деградации

Брахманы, как и все люди, могут совершать грехи девяти видов: атипатака, махапатака, анупатака, упапатака, джати-бхрамша-кара, санкари-карана (убийство животных), патра-карана, малаваха и пракирнака. Поэтому, если брахман утаивает эти грехи, не налагая на себя покаяния, определить, насколько он соответствует своему званию, весьма сложно. Такой брахман может, конечно, избежать общественного порицания, если будет тщательно скрывать свои греховные дела, свидетельствующие о его падении, но при этом разрушится его правдивость, в результате чего он неизбежно деградирует. Потомки такого человека, несомненно, с гордостью унаследуют тот же греховный образ жизни.

1005 Удивительная история Санкиртаны (воспевания святых имён Бога)

Если вы не повинуетесь Богу, то пракрити, природа, станет для вас источником всевозможных беспокойств. Но как только вы подчиняетесь Кришне, предаётесь Ему, Верховной Личности Бога, природа перестанет вас беспокоить. Я слышал, в 1900 году, в 1898 году, я родился в 1896. Я слышал, я видел также, я помню в Калькутте была жестокая эпидемия чумы, в 1898 году. И Калькутта практически опустела. Всё население оставило Калькутту. Каждый день сотни, тысячи людей умирали. Мне было один или полтора года. Я видел, что происходило. Это была эпидемия чумы. Я не понимал. Позднее, я услышал от своих родителей.

И один бабаджи организовал санкиртану, Харе Кришна санкиртану. Когда все остальные средства были исчерпаны, он организовал санкиртану по всей Калькутте. И в этой санкиртане все люди: индусы, мусульмане, христиане, парсы – участвовали все. Они шли от одной дороги к другой, от одной улицы к другой, входили в каждый дом. Вы видели эту дорогу, Махатма Ганди, 151. И мы приняли эту группу санкиртаны очень хорошо. Я был очень маленьким, я тоже танцевал, я помню. Как иногда наши маленькие дети танцуют. Я помню. Я видел только колени людей, участвующих в этой группе. И чума ушла. Это факт. Каждый, кто знает историю Калькутты, знает, что чума ушла благодаря движению санкиртаны.

Конечно, мы не рекомендуем прибегать к санкиртане ради материальной цели, это нама-апарадха. Нама-апарадха. Вы можете прибегать к санкиртане ради материальной цели, но это не позволительно. Это нама-апарадха. Поскольку нама, святое имя Кришны, и Сам Кришна тождественны, нельзя использовать Кришну ради собственной выгоды, материальной выгоды. Это апардха. Кришна – Господь, нельзя занимать Господа в служении себе. Точно так же нельзя занимать святое имя Господа в достижении какой-либо материальной цели, это непозволительно. Но так или иначе, если вы хотите каких-то материальных благ от воспевания мантры Харе Кришна, вы получите их, но это нама-апарадха. Вы не обретёте экстаза любви к Богу. Но именно в этом заключается цель повторения мантры Харе Кришна. В том, чтобы подняться на уровень любви к Богу, вот что необходимо. Не нужно пользоваться святым именем ради материальной цели. Но это случилось, и мы видели это сами, мы слышали и видели.

1004 Совершенство ведического знания.

В «Бхагавате» вы найдёте всё: политику, социологию, религию, культуру, философию, науку – вы прочтёте обо всём. Не подумайте, что это просто догма, просто какие-то слова, какая-то сказка. Нет, это не так. Это великая наука. Поэтому вначале сказано: нигама [ШБ 1.1.3], что значит ведическое писание. Нигама. Итак, суть, квинтэссенция ведической литературы – это «Шримад-Бхагаватам». Веда – значит знание. Я несколько раз объяснял. Веда содержит всевозможные знания. Аюрведа – знание о врачевании. Дханурведа – воинское искусство. Веда – значит знание.

Это калпа-тарох̣, нигама калпа-тарох̣. Ведическое знание сравнивается с калпа-тарох̣, то есть с древом желаний. Вы можете получить всё, что хотите, от этого дерева. Например, в этом мире на манго растут только манго, на ананасовой пальме растёт только ананас. Если мы попросим ананасовую пальму дать манго – это невозможно. Но в духовном мире есть такие деревья. Это описывается в «Брахма-самхите» [санскрит]. Это калпа-врикша. Вы можете получить от любого дерева всё, что вам хочется. Это духовное дерево.

Калпа-тару, Веды. Само слово калпа-тару означает, что оно не материально. Оно происходит из духовного мира. Веда. Итак, источник Вед – это духовный мир. Поэтому вы не найдёте в истории начало Вед, потому что Веды запредельны истории творения. Поэтому ведическое знание совершенно. Любое знание в этом материальном мире сопряжено с четырьмя видами изъянов, несовершенств: ошибки, иллюзия, несовершенство и обман. Но ведическое знание не таково. Ведическое знание совершенно. Поэтому среди учёного сообщества, если вы цитируете Веды, ваши слова признаются сразу же. Например, в суде, если вы ссылаетесь на Кодекс, то ваши доводы принимаются. Аналогично, ведическое знание настолько совершенно, что если вы ссылаетесь на какой-то стих из Вед, из Упанишад, например, расо ваи сах̣. Сах – этот Кришна является источником всего наслаждения. Есть множество утверждений.

1002 Любовь и Красота с большой буквы

Как говорил, по-моему, Борис Пастернак «протирать значение слов — в этом наше ремесло…» Наши учителя приходят и они протирают значения слов, чтобы мы не дай Бог не начали писать слово «Любовь», «Вера» с маленькой буквы. Потому что они становятся для нас обыденными предметами этого мира. Любовь, как голод или как зуд в боку. Чувства, да… Любовь, жжение под ложечкой или зуд, или моргание, любовь, вера — всё это из одного теста слеплено.

Вот святые учителя, они приходят и протирают значения слов, чтобы вытащить слова «Любовь», «Преданность» из словарной статьи, где им отведено место с маленькой буквы и возвращают это в число имен собственным, а не нарицательных. Потому что такие понятия, как Любовь, Вера, Красота — это имена собственные. Это не нарицательные. Это не относительные вещи, т.е. нарицательные.

Что такое нарицательные? Это общие понятия, как подушка. Вот подушка, там тоже подушка. В каждой комнате есть подушка. Или автомобиль. Автомобилей много, поэтому мы «автомобиль» не пишем с большой буквы. А вот Любовь, Вера, Красота, Преданность — это штучные, единичные предметы, поэтому мы их должны писать с большой буквы. Не может быть любовь там за углом, любовь под одеялом, любовь в супермаркете. Она одна, она надмирна. Поэтому она с большой буквы пишется.

Вот, чтобы её не размазали, любовь на тарелке и как подушки не рассовали по всем комнатам и под каждое одеяло, святые приходят и отделают любовь с маленькой буквы от Любви с большой буквы. И когда это отделение произведено, они говорят: «Любовь с маленькой буквы — это вовсе не любовь, просто похоть, вожделение, желание обладать, желание потреблять» Таким образом, Любовь снова возносится на пьедестал, как Красота.

Но со временем снова мы стаскиваем их на землю и разрезаем по кусочкам, и тащим в свои квартиры по карманам, и пользуемся ими.

997 Как постичь Бога?

У нас есть опыт полётов на самолёте: он развивает скорость до девятисот километров в час. Здесь сказано, на самолёте летят со скоростью звука, или даже со скоростью ума. Вы можете понять, что такое скорость ума: например, вы сидите здесь и тут же оказываетесь в Лондоне, за пятнадцать тысяч километров отсюда. Вы можете представить себе скорость ума: это даже не девятьсот и не полторы тысячи километров в час; скорость ума – это миллионы миль в секунду, вот что такое скорость ума.

Итак, сказано: если вы будете перемещаться с такой скоростью, в течение миллионов лет, чтобы достичь Бога, – вы не сможете Его достичь. И кто не может? Муни-пунга – великие святые. Тем не менее, авичинтйа таттве – Он остаётся авичинтйа таттвой, непостижимым. Его невозможно постичь. Найам атма правачанена лабхйах (Катха Упанишад 1.2.23) – в Ведах сказано, одними спорами, рассуждениями, невозможно постичь Бога. Вы должны постичь Его от Него Самого или от Его представителя. В противном случае ничего не выйдет, таков путь.

Поэтому сказано ва̄судеве бхагавати. Если вы посвящаете себя преданному служению – никакой другой йоги. Гьяна-йога, карма-йога, дхьяна-йога, хатха-йога не позволят достичь этого, потому что в Бхагавад-гите Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти (БГ 18.55). Кришна никогда не говорил, что Его можно достичь путём гьяны, или кармы, или йоги, нет, не сможете. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти. Он говорит Арджуне в «Бхагавад-гите»: бхакто си прийо си ме (БГ4.3).

995 Два состояния дживы (души)

Как уже говорилось, бхакти – это естественное чистое влечение крошечной сознающей дживы к всеобъемлющему сознанию, Кришне. Дживы могут находиться в двух состояниях: освобождённом и обусловленном.

В освобождённом состоянии дживу не связывают никакие материальные отношения, и она занимает своё чистое, изначальное, положение. Такой дживе чужды материальные обозначения, и потому в её бхакти отсутствуют какие бы то ни было проявления пограничных свойств.

В обусловленном состоянии живое существо покрыто оболочками грубого физического и тонкого тела. Из-за этого оно утрачивает духовный разум и забывает свою изначальную природу. В результате джива обрастает всё новыми и новыми материальными обозначениями.

В чистом зеркале все предметы отражаются чётко, тогда как в зеркале, покрытом пылью, отражение размытое. Пыль на зеркале можно сравнить с разного рода обозначениями, которые покрывают дживу. Когда что-либо покрывает свабхаву (природу) объекта, такое покрытие называется обозначением.

994 Могущество звука

В Писаниях мы находим, Веды – древние Писания, содержащие истину откровения, древнейшие Священные Писания мира – Веды. Веды можно рассматривать в качестве дерева, а Веданта – суть. Упанишады заключают многочисленные аргументы, и присутствует постепенное развитие теистической мысли с целью показать, что теизм, наше стремление к сат-чит-анандам, к вечности и полноте знания, а также к полноте удовлетворения, это достижение возможно.

Веданта доказала это, но эта идея также туманна до известной степени, и «Шримад Бхагаватам», тот же самый автор Веданты, получив некоторое благородное впечатление от Нарады Свами, написал комментарий к Веданте, и это «Бхагаватам». В нем он дал некоторое представление о полноразвитом теизме, после чего, думая о неблагоприятных обстоятельствах этой эпохи Кали, когда со всех сторон нам бросают вызов, без вызова ничто не может существовать. Обычные взаимоотношения невозможны в эту эпоху, на каждом шагу возникают сомнения, так быть или нет. В подобную эпоху самый простой совет, было изобретено средство для того, чтобы простые люди избавились от этого рабства и обрели высочайшее достижение. Это было утверждено им, автором Веданты, – лишь посредством звука.

Звук должен быть средством, медиумом, позволяющим нам достичь нашей цели. Этот звук должен быть подлинным звуком, шабда-брахма, звуком Вайкунтхи. Звуковая вибрация, которая должна низойти в это измерение бытия. С помощью этого звука человек будет способен достичь тех высот. Звук будет таким, что остальные изъяны этого мира не смогут повлиять, воспрепятствовать его прогрессу.

Подлинный звук, который будет представлять высочайшую истину, этот звук должен быть дан всем и каждому, свободно, насколько возможно. Махапрабху пришел с именем Бога, шабда-брахма, поскольку дживы века Кали считаются самыми низкими, падшими душами, и, соответственно, сострадание высочайшего порядка было привлечено. Высочайшее явление было дано посредством звука, такого рода символ был дан нам, Криша-нам.

993 О брахмачари

Есть четыре типа брахмачари. Первый называется савитра, к нему относятся брахмачари, которые после духовного посвящения и обряда надевания священного шнура должны по крайней мере три дня соблюдать целомудрие. Второй тип – праджапатйа, к нему относятся брахмачари, которые строго хранят целомудрие по крайней мере год после духовного посвящения. К третьему типу – брахма-брахмачари, относятся брахмачари, которые после духовного посвящения хранят целомудрие до того времени когда закончат изучать Веды. Последний тип называется наиштика, к нему относятся брахмачари, хранящие целомудрие в течение всей жизни.

Брахмачари первых трёх типов именуются упакурвана. Это означает, что такие брахмачари, после окончания периода ученичества, могут жениться. Найштика-брахмачари, однако, вообще не желают когда-либо вступать в половые отношения. К числу таких брахмачари относятся Кумары и Нарада. Найштика-брахмачари также называют вира-врата, потому что их обет целомудрия требует такого же героизма, как обеты кшатриев. Особая ценность брахмачари состоит в том, что она укрепляет память и решимость.

990 Почему мы лишены счастья?

Сколько бы мы ни имели, мы всегда стремимся к большему. Такова наша природа. Чем бы мы ни занимались, куда бы мы ни шли, это стремление сопровождает нас. Разве могут ограниченные материальные объекты и преходящие телесные или интеллектуальные радости утолить наши безграничные устремления?

До тех пор, пока мы продолжаем искать счастье в материальном мире, наши усилия и старания обречены на провал. Ничто ограниченное не утолит нашей духовной жажды. Лишь вечная красота и любовь безграничной духовной обители вдохновляют и даруют надежду душе, отчаявшейся обрести своё счастье.

Господь всегда с нами, даже в самые худшие периоды нашей жизни. Он всегда ждет нас, желая помочь. Мы должны со всей искренностью искать Его милости. Он зовет: «Дитя Мое, взгляни на Меня. Не придавай большого значения внешнему. Я здесь, Я рядом. Ты устремил своё сознание на внешний мир. Направь его внутрь себя и тогда ты найдешь Меня. Ты блуждаешь взглядом внизу в поисках слуг и комфорта, но взгляни же вверх, обратись к высшему бытию и ты найдешь Меня там. Взгляни вверх! Перестань высматривать слуг внизу».

Тот, кто жаждет господствовать, изыскивает разные способы использовать мир в своих целях. Измените свой курс, вступите в мир самопожертвования и ищите своего Владыку, своего Господа! Тогда вы будете приняты высшей обителью. Кто желает жить там, должен посвятить себя служению. Тот же, кто хочет править, порабощать, повелевать, приходит в низшие сферы, где может осуществить свои желания.

Это не преувеличение, не игра воображения, не просто красивые слова. Это реальность, естественная, как сама жизнь. Использовать для собственного удовольствия вы можете только то, что занимает низшее положение. Стремление к эгоистичному наслаждению неизбежно приводит душу в низшие сферы реальности. Но служение Высшему одухотворяет, взращивает возвышенные чувства и раскрывает душе её истинное предназначение. Дух жертвенности возвышает, а жадность и стяжательство ведут к деградации.

989 Просветленные и порабощенные души

Существует Всеобщее Сознание и отдельная Его неделимая частица. Они обнаруживают противоположные друг другу свойства, но пребывают вместе в одном теле. Единое Сознание и отдельная Его частица – это две птицы, сильная и слабая, что свили гнезда на одном дереве. Слабая кормится плодами, сильная наблюдает за нею. Птица, что не ест плодов, знает Самое Себя и знает младшего Своего собрата. Птица, что питает себя плодами древа, облечена в неведение, и потому пребудет в вечном рабстве. Всеведущая Птица, кто есть Господь Бог, всегда свободна.

Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью, существует вне оной, подобно тому как пробудившийся ото сна больше не мнит себя участником сновидения. Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти, но отождествляет себя с оной, подобно тому как человек во власти сновидения мнит себя действующим в воображаемом образе.

От соприкосновения чувств с их предметами освобожденная душа, не подверженная изменениям самости, осознает, что она не осязает предметы, но лишь наблюдает за тем, как разные вещественные образования воздействуют друг на друга. Порабощенная душа, заключенная в созданное её прошлыми поступками тело и мыслящая себя делателем, творит себе следующую темницу посредством чувственной деятельности.

Кто пребывает в состоянии просветления, тот не вовлекается в дела осязаемой природы, даже когда возлежит на ложе, сидит, ходит, омывается, глядит, касается вещей, вдыхает запахи, ест пищу и слушает звуки. Он лишь свидетельствует взаимодействия тела с предметами ощущения. Подобно тому как пространство, свет или воздух не смешиваются с предметами, кои они пронизывают, просветленная душа не смешивается с вещами мира, хотя и окружена ими повсюду.

988 О духовном мире.

Большинство людей в материальном мире трудятся не покладая рук, им не известно о существовании другого мира – духовного царства, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. В Бхагавад-гите сказано, что человек, достигший духовной обители, никогда не возвращается в материальный мир – юдоль смерти и страданий. Верховный Господь Кришна всегда стремится дать обусловленным душам знание о том, что далеко за пределами материального неба простирается духовное царство, которое трансцендентно бесчисленным вселенным, порождённых совокупной материальной энергией.

Кришна, несомненно, очень добр ко всем обусловленным существам, но, как сказано в Бхагавад-гите, Он особенно благоволит к Своим чистым преданным. Услышав вопросы Своих преданных, жителей Вриндавана, Кришна сразу решил, что должен показать им духовное небо и планеты Вайкунтхи. Все обусловленные души, обитатели материального мира, пребывают во мраке невежества. Это значит, что все они отождествляют себя с материальными телами. Каждый думает, что принадлежит к материальному миру, и потому все живые существа, в каких бы телах они ни находились, действуют во тьме невежества. Деятельность тела определённого типа называется кармой, или деятельностью, приносящей плоды.

Все обусловленные души, находясь во власти телесных представлений о жизни, действуют в соответствии с типом тела, которое получили. Эта деятельность предопределяет их будущую материальную жизнь. И поскольку они практически ничего не знают о духовном мире, они, как правило, пренебрегают духовной деятельностью, называемой бхакти-йогой. Когда те, кто достиг успеха в бхакти-йоге, оставляют тело, они попадают прямо в духовный мир, на одну из планет Вайкунтхи.

Все жители Вриндавана – чистые преданные. Покинув тело, они переносятся на Кришналоку, которая находится даже выше Вайкунтха-лок. Те, кто всегда действуют в сознании Кришны и достиг зрелости в чистом преданном служении, получают возможность после смерти общаться с Кришной в одной из материальных вселенных. Кришна являет Свои игры беспрерывно в различных вселенных. Как солнце постоянно проходит над разными странами Земли, так и Кришна-лилы, божественные явления и игры Кришны, проходят непрерывно либо в этой, либо в других вселенных.

987 О астрологии и брахманах

Махараджа Нанда назвал Гаргу Муни великим знатоком астрологии. Предсказания астрологов, в частности, о времени солнечных и лунных затмений, – результат поистине удивительных расчётов.

Астрология – это наука, с помощью которой человек может получить ясное представление о своём будущем, и Гарга Муни хорошо разбирался в этой науке. Астрология даёт человеку возможность узнать, каковы были его поступки в прошлых жизнях и каким образом они предопределили страдания или удовольствия, выпавшие на его долю в этой жизни.

Махараджа Нанда также назвал Гаргу Муни «лучшим из брахманов». Брахманом именуют человека, который обладает знанием о Верховном Абсолюте. Того, кто лишён знания о Всевышнем, нельзя считать брахманом. Слово, употреблённое в этой связи в Шримад Бхагаватам – брахма-видам, что значит «хорошо знающий Верховного Господа».

Сведущий брахман может совершать очистительные обряды для тех, кто принадлежит к более низким кастам – кшатриев и вайшьев. Для шудр такие обряды не проводятся.

Брахманы являются духовными наставниками и жрецами в семьях кшатриев и вайшьев. Махараджа Нанда был вайшьей и считал Гаргу Муни одним из лучших брахманов. Поэтому он попросил его провести очистительный обряд для своих приёмных сыновей, Кришны и Баларамы. Нанда сказал, что не только этим мальчикам, но и всем людям сразу после рождения необходим в качестве духовного наставника опытный брахман.

986 Об очищении в материальном мире

В материальном мире мы приобретаем богатства разными путями, не всегда честными и благочестивыми, ибо такова природа обогащения. Поэтому, согласно Ведам, накопленное богатство нужно очищать, раздавая коров и золото брахманам. Новорождённое дитя тоже очищается, когда его родители дарят брахманам зерно. В материальном мире нельзя жить, не оскверняясь. Поэтому необходимо постоянно очищать свою жизнь, свои богатства и самих себя. Жизнь можно очистить ежедневным омовением, очищением тела снаружи и изнутри, а также с помощью десяти очистительных обрядов. Аскезой, поклонением Господу и раздачей милостыни можно очистить свои богатства. Себя же мы можем очистить, изучая Веды ради того, чтобы постичь Абсолютную Истину и познать свою духовную природу. В Ведах говорится, что каждый рождается шудрой и, только пройдя через очистительные обряды, становится дважды-рожденным.

Изучив Веды, такой человек превращается в випру, а затем, когда он в полной мере познает Абсолютную Истину, его можно называть брахманом. Совершенствуясь дальше, брахман становится вайшнавом, то есть преданным.

984 Я истинный знаток Вед (veda-vid eva āham)

Всевышний Господь сказал: Я нахожусь в сердце каждого и от Меня исходит память, знание и забвение. Цель всех Вед – познать Меня. Это Я составил Веданту и Я знаю Веды.

Комментарий: Всевышний Господь присутствует как Параматма в сердце каждого. Она – источник всех действий. Живое существо забывает всё о своей прошлой жизни, но ему приходится действовать по указанию Всевышнего Господа, свидетеля Его деятельности. Поэтому оно начинает свои действия в соответствии со своими прошлыми поступками. Ему наряду с памятью даётся требуемое знание, но живое существо забывает о своей прошлой жизни. Таким образом Господь не только всепроникающий, Он также находится в сердце каждого. Он вознаграждает человека различными плодами, его кармической деятельности. Он почитается не только как безличный Брахман. Верховная Личность Господа и локализованная Параматма но и так же как инкарнации в форме Вед.

Веды указывают людям правильный путь, с тем, чтобы они могли должным образом построить свою жизнь и вернуться домой обратно к Богу. Веды дают знание о Верховной Личности – Кришне. И Кришна в Его инкарнации Вьясадевы является составителем «Веданта-сутры». Комментарии Вьясадевы к «Веданта-сутре» изложенные в «Шримад Бхагаватам», дают истинное понимание «Веданта-сутры». Всевышний Господь настолько совершенен, что для освобождения обусловленной души, Он поставляет и переваривает пищу, является свидетелем деятельности этой души, даёт ей знание в форме Вед и как Верховная Личность Господа, Кришна, даёт наставления в «Бхагавад Гите». Он почитается обусловленными душами, таким образом, Господь бесконечно добр и милостив к живым существам.