Цитаты из лекций и ведических писаний

983 Как душа меняет тело

Живое существо в материальном мире переносит различные жизненные концепции из одного тела в другое, подобно тому, как воздух переносит аромат. Так оно принимает определённый тип тела и вновь оставляет его, чтобы принять новое.

Комментарий: Здесь живое существо описывается как Ишвара, то есть «управляющая собственным телом». Если пожелает, оно может получить тело более высокой ступени развития или же перейти на более низкую ступень. В этом его минимальная независимость. Изменение, которому подвергается его тело зависит от него самого. В момент смерти, созданное им сознание переносит его в следующий тип тела. Если его сознание стало подобно сознанию кошки или собаки, то оно непременно перейдёт в соответствующее тело. А если живое существо сосредоточило сознание на божественных качествах, то оно изменит свою нынешнюю форму и станет полубогом. Если же оно пребывает в Сознании Кришны, то будет перенесено на Кришна-локу, в духовный мир и сможет общаться с Кришной.

Утверждение, что с уничтожением тела наступает конец всему неверно. Индивидуальная душа переселяется из одного тела в другое. Её нынешнее тело и нынешняя деятельность определяет её последующее тело. Живое существо получает тело в зависимости от кармы и в должный срок оно должно оставить его. Здесь говорится, что тонкое тело, несущее в себе концепцию последующего тела, формирует его в следующей жизни. Таков процесс переселения из одного тела в другое. Это борьба, происходящая в воплощённом состоянии, называется каршати или борьба за существование.

982 Абсолютная Истина

Истина вечна, безмятежна и являет Собою всеприрастающее Счастье. Истина – Счастье собственнолично, без печали и тревог. Высшая Истина как Первопричина – единственная сущность, не состоящая из более простых начал. Она - Первостихия бытия. Она выше сознания, выше причин и следствий, выше добра и зла. Первопричина непорочна и не связана следствиями Своих дел, ибо дела Её – суть забавы. Истина – есть Счастье во плоти, без скорби, страха и печали.

Кто прикоснулся к Истине, тому не нужно усмирять страсти, предаваться богомыслию, мудрствовать или бежать от суеты мира. Ему нет надобности изнурять себя трудами духа, как не нужно небесному громовержцу рыть в земле колодцы, чтобы добыть себе влаги.

Первопричина – Тот, кто обладает всеми силами и достояниями. В Нём стредоточено всё могущество. От Него живые существа возымеют плоды своих трудов, корыстных и бескорысных. Но кому люба не Истина, но дары Её, тот оказывается пленен Её обольстительной силою, ложными образами и заключён в саван плоти, полагая такое существование единственно возможным для духа. Однако, обнаружив Истину, душа, стряхивает с себя облачения лжи и вырывается на свободу, точно воздух из разбитого кувшина.

981 Состояние нашего общества

Шрила Прабхупада. Закон обманывает, медицина обманывает, правительство тоже обманывает. Высокие правительственные чиновники обвиняются в получении взяток. Если губернатор берет взятки и полиция берет взятки, то разве может идти речь о хорошем обществе? Народ выбирает того политика, который обещает ему счастливую жизнь. Но поскольку счастье - это майя, иллюзия, он никогда не сможет исполнить своё обещание, и общество только переполнится лгунами. А так как на самом деле люди жаждут этого иллюзорного счастья, они снова и снова избирают таких неразборчивых в средствах лидеров.

Вайшнав испытывает сострадание ко всем этим невежественным людям. Великий вайшнав Прахлада Махараджа молился Господу: «О, мой Господь, у меня самого нет никаких проблем. Моё сознание постоянно поглощено размышлениями о Твоей необыкновенной трансцендентной деятельности, поэтому мне всё ясно. Но меня очень тревожит судьба этих негодяев, гоняющихся за призрачным счастьем».

Вайшнав думает только о том, как сделать людей счастливыми. Он знает, что они тщетно гонятся за несбыточными мечтами. На протяжении пятидесяти-шестидесяти лет люди гоняются за призрачным счастьем, а затем умирают, так и не завершив своих трудов и не зная, что случится с ними после смерти.

980 о Ведах

Нигама значит Веды, это называется калпа-тарох. Калпа-тарох значит древо желания. Ведическое знание настолько совершенно, что из Вед можно подчерпнуть любого рода знание. Вы можете подчерпнуть из Вед всевозможное знание: социальное, политическое, научное. Есть много отраслей знания, даже инженерия, медицина… Медицина называется аюрведой, то есть это ведическое знание о жизни. Есть также дханур-веда, воинское искусство.

В Ведах говорится даже о летательных аппаратах. Не только о самолётах, но есть три других науки. Они называются капотовахи. Ка значит небо, пото значит корабль. То есть, есть наука, описывающая как изготавливать летательный аппарат. Есть также другая наука, имеющая то же название капотовахи. Капото значит голуби. Вы можете обучить голубей так, чтобы они перелетали с места на место.

Есть ещё одна наука под названием акашпатол. Значит в акаше, то есть в небе, вы можете летать при помощи определённого аппарата. Есть также такие мантры, допустим, я сижу на этом троне и, повторив определённые мантры, я могу поднять этот трон в небо. В «Шримад-Бхагаватам» мы читаем про…Капиладева? Нет, про Кардама-муни, отца Капила-дева, который изготовил летательный аппарат, напоминающий целый город: большой, огромный, с большими зданиями, с озёрами, с садом и с множеством людей. Он летал по небу с планеты на планету. Поэтому говорится: нигама-калпа-тарох. Калпа-тарох значит древо желаний. Так Веды сравниваются с древом желаний.

Древо желаний – что это такое? Например, в этом материальном мире вы можете подойти к манговому дереву, и вы получите с него манго, но вы не сможете сорвать с него самосы. Но в духовном мире на духовных планетах есть такие древа желаний, которые могут дать вам всё, что угодно. Вы можете подойти к любому дереву и получить с него всё, что вам нужно. Это называется калпа-тарох. Веды называются калпа-тарох, потому что вы можете получить любое знание из ведических текстов. Веда — значит знание. Слово «веда» значит знание. Веды – это тексты, из которых можно получить любое знание. Согласно санскритской грамматике есть корень видхату. То есть «зная», из этого корня видхату происходит слово веда.

972 Предсказания о сошествии Бога на землю в наш век

Воплотившись сыном Сатьявати, Вьясою, Господь сочтет, что созданный Им свод знаний Веда, недоступен разумению людей темного века Кали, и дабы не остались они лишенные мудрости, Он расчленит древо Веды на множество ветвей.

Когда нечестивцы по примеру кудесника Майи научатся строить воздушные челны и подводные, дабы теснить все живое вокруг, Всевышний низойдет на землю в облике отрешенного подвижника и призовет людей к добродетелям, умолчав однако о богопочитании.

На закате мрачного века, когда о Боге перестанут вспоминать даже в домах священников, когда власть приберут к рукам жулики и воры из черни, когда не останется человека, кто знает, что есть алтарь Бога и жертва, тогда Господь сойдет на Землю в облике карающего Палача и истребит всех правителей земных, их вельмож и почитателей.

970 О влиянии Луны, Венеры и Меркурия.

Время, когда луна прирастает то день у богов и ночь у предков. Когда луна идет на убыль, у богов наступает ночь, у предков - напротив, день. Шествуя по небу, Луна проходит через каждый лунный дом за тридцать мухурт. Луна источает животворящий прохладный свет, что питает травы и деревья, потому мудрые величают Луну жизнью живого и душою одушевленных.

Луна таит в себе неисчерпаемую силу, - силу Всевышнего. Бог-Луна повелевает умами людей, питает злаки и сообщает жизненную силу богам, предкам, людям, зверям, птицам, гадам, деревьям и травам. При виде Луны всякий возрадуется и забывает о своих печалях.

Еще на 200 000 йоджан кверху от Луны расположены лунные дома, звездные семьи числом двадцать восемь, главная в которых – звезда Абхиджит, Вега. Божьей волею срединная гора Меру всегда остается по правую сторону от их движения, в отличие от Солнца, относительно которого Меру всегда находится слева.

Еще на 200 000 йоджан выше лунных домов располагается звезда Ушана, - Венера. Как и у Солнца его движение не равномерно; оно то ускоряется, то замедляется. Путь Ушаны почти повторяет путь Солнца, хотя порой он опережает главное светило, порой отстает от него, порой идет с ним вровень. Ушана подавляет влияние звезд, препятствующих выпадению дождей. Потому во время дождей на небе часто виден Ушана. Знатоки звезд полагают благоприятным его влияние на вселенскую жизнь.

На 200 000 йоджан кверху от Ушаны расположен Будха, - Меркурий. Он как и Ушана движется вровень с Солнцем, правда, то обгоняя лучезарную колесницу, то следуя за ней позади, то подле нее. Сын Луны, Будха обыкновенно благотворно влияет на обитателей мира. Впрочем это справедливо, когда он движется рядом с Солнцем. Когда же Лунный отпрыск опережает главное светило или отстает от него, это предвещает смерчи, засухи, пыльные бури и появление безводных облаков. Засухою и непогодою Будха внушает людям страх пред богами, кои есть силы природы.

968 Живые писания

Святые — это живые Писания, Писания же учат нас пассивно. Святой действует, он обращается к нам, а Писания помогают нам пассивно. Чтение Писаний и общение со святыми поможет нам обрести высшее знание: садху шастра крпайа хайа. Святые более могущественны. Кто в жизни следует заветам священных книг, тот их олицетворяет. Общаясь с такими святыми, мы, по их милости, сможем усвоить более высокое, более утонченное знание и обрести веру.

Весь наш опыт бесполезен: он не поможет нам достичь высшей цели, нас приведет туда только вера. Духовный мир далеко далеко за пределами досягаемости нашего ущербного зрения, слуха и разума. Все, воспринимаемое глазом, ухом или умом очень скудно и ограничено, но вера способна подняться, пройти сквозь эту сферу и достичь трансцендентного мира. Укреплять веру нужно с помощью Писаний и святых. Они помогут нам понять, что духовный мир реален, а этот мир призрачен. Тогда материальный мир будет для нас темной ночью, а духовный — светлым днем.

Сейчас вечный мир для нас окутан тьмой, и мы бодрствуем в этом бренном мире. Что для одного ночь, то для другого — день. Святой бодрствует в одном мире, а бандит действует в другом. Они живут в двух разных мирах. Ученый живёт в одном мире, а бродяга в другом. То, что для одного день, для другого ночь. Обычные люди не видят того, что видели Эйнштейн и Ньютон, а то, что обычный человек видит, великий игнорирует. Поэтому мы должны проснуться и понять, что наши интересы в той сфере, и пренебречь интересами этого мира.

967 Врач, исцели себя сам!

Жаловаться на обстоятельства или искать недостатки в других — не лучший выход из положения. Недостатки составляют отри­цательную сторону личности. Поэтому копание в них притягивает нас к отрицательной (материальной) стороне бытия. Наша задача — сосре­доточиться на исправлении своих собственных недостатков.

«Врач, исцели себя сам!» — таков девиз ученика. Стань лучше, чем ты есть. Ищи в других хорошее и развивай хорошее в себе. Кто копается в чу­жой грязи, тот сам покрывается грязью. Тому, кто ставит себя в положение судьи, не стоит рассчитывать на милосердие. Грязь липнет к грязи. Нужно понимать - порочны не люди, а мое видение. «Врач, исцелись сам».

Только когда наше поведение, ачара, станет безупречным, мы имеем право указывать на чужие недостатки. Душевнобольной не в состоянии излечить таких же, как он, по­скольку видит в них отражение собственной болезни. Копаясь в чужой грязи, мы пачкаем собственную душу. Кто выставляет напоказ чужие пороки, тот притягивает их к себе. Многие знают это из собственного опыта. И об этом говорят Писания.

Следует сто раз подумать, прежде чем сделать замечание о поступках или духовной жизни другого. Это позволяется только тому, кто обличен Всевышним властью вести за собой других — властью учи­теля, гуру. Только милосердный может указывать на недостатки друго­го. Только любящий может быть проводником в Мир Любви. Невоз­можно помочь другому, испытывая к нему неприязнь или зависть.

966 Многие утверждают, что обладают верой

Вера — самый тонкий, почти невидимый элемент мироздания, и вместе с тем, она самое реальное, что есть в этом мире, всё остальное — иллюзия. Вера — не просто красивое слово из словаря психологов. Вера — материал, из которого построено все мироздание, она — связующее звено между душой и Высшим субъектом. Вера — основообразующий элемент бытия, на ней держится весь мир.

С помощью радиоволн можно общаться на расстоянии. Не все понимают, как это происходит, но все пользуются этим. Радиоволны — тонкая энергия, недоступная человеческому глазу. Мы не видим их, но знаем, что они существуют. Вера — тоже энергия, но ещё более тонкая. Её невозможно ощутить органами чувств, но с её помощью можно установить связь с высшим миром. Вера — сверхтонкое вещество, ею пронизано всё мироздание. Но далеко не каждый может прикоснуться к ней.

Многие утверждают, что обладают верой, что подчинили её себе, но вера неподвластна силе. Ею нельзя овладеть с помощью богатства, власти или знаний. Всякий раз, когда мы думаем, что ухватились за веру, она ускользает от нас. Истинная вера чрезвычайно трудно достижима, её нельзя купить ни за какие сокровища. Чтобы к ней прикоснуться, необходимо нуждаться в ней.

На Бога невозможно произвести впечатление иллюзорными материальными ценностями. Он открывается только тому, кто искренне нуждается в Нём, не желает ничего, кроме Него. Бога нельзя обмануть. Он не идет на сделку с неискренними, с теми, кто преследует корыстные цели. Признак искренности — это желание служить. Любовь немыслима без служения. Любить — означает жертвовать собой ради того, кого любишь. Любить Всевышнего — значит служить Ему.

965 Духов­ный рост — это постоянный отсев

Далеко не все желающие поступают в университет — многие не сдают экзаменов и отсеиваются. К этому нужно относиться спокойно. Если нам повезло оказаться в числе поступивших, значит, мы попали в иную среду и наши пути с неудачниками разошлись. Они пошли своей доро­гой, мы — своей. Наша задача держаться общества тех, кто «поступил», кто растет вместе с нами, кто может помочь в трудную минуту. Духов­ный рост — это постоянный отсев. И нужно быть готовым к тому, что этот процесс бесконечен.

Мир делится на счастливчиков и неудачников — тех, кому удалось сделать следующий шаг, и тех, кто остался позади. Тому, кто оказался в числе первых, лучше не оглядываться назад, а идти дальше. Кто-то подает большие надежды в первом классе, а потом оказывается, что ему не хватает ума, и начальная школа — всё, на что он способен. Его удел — всю жизнь оставаться «примерным первоклассником». Кто-то не блещет оценками в школе, зато в институте его таланты рас­крываются в полной мере.

Поэтому не стоит впадать в уныние оттого, что выдающиеся первоклассники не могут сдать экзаменов в инсти­тут. Чтобы продвигаться вперед, нужно чувствовать почву под ногами, нужно иметь хотя бы некоторое представление о том, куда мы идём. Порой в пути нужно приложить лишние усилия, чтобы оглядеться, по­нять, где ты, где твоя цель и правильно ли ты к ней идешь. Лучше мед­ленно приближаться к цели, чем быстро удаляться от неё. Для этого нужно постоянно сверяться с сердцем, спрашивать, в чем моя цель, и учиться распознавать очертания этой цели. Ни в коем случае нельзя соблазняться внешней формой, а надо стараться почувствовать причи­ну и суть происходящего. Важно понять, что окружающий мир не враг, а друг, и все испытания посылаются нам во благо.

960 Мужчина и женщина (правила поведения по Ведам)

Женщине нельзя позволять свободно общаться с мужчинами. Нельзя. В Японии у них те же правила. Они могут общаться до замужества, но после свадьбы, табу. Мы видели это в Японии. Но, в Индии до сих пор жива традиция не позволяющая незамужней женщине разговаривать с мужчинами без разбору.

Это происходит из психологии. «Бхагавата» сравнивает мужчину со сливочным маслом, гхи, а женщину с огнём. Как только кувшин с маслом соприкасается с огнём, масло тут же начинает таять. Поэтому огонь и масло не должны соприкасаться друг с другом. Так говорят писания. «Шастра» также заповедует не находиться наедине даже со своей дочерью, даже с сестрой и матерью.

С вашей матерью, сестрой или дочерью. Никто не испытывает вожделения рядом с матерью, сестрой или дочерью. Но, «шастра» говорит: «Ты не должен находиться в уединённом месте даже со своей матерью, сестрой или дочерью». Тогда может возникнуть вопрос: «Как же это возможно?». Нет. «Шастра» говорит :»Балван инрдрия грамма». «Чувства столь сильны, что человек развращается».

Но, возможно какие-то глупцы и могут так развратиться. Однако нет, «шастра» говорит «видвам апикаршати». «Развратиться может даже самый учёный человек».

948 Иллюзия и время не имеют силы над Всевышним

Иллюзия ни в одном из своих качеств не властна над Всевышним. Он порождает иллюзию мира предметов, но Сам не подвержен ей. Он – первопричина сущего мира. Пробуждая множество вторичных причин и следствий, Всевышний приводит в движение мироздание подобно магниту, что движет железом.

Высшее Существо с помощью одной из Своих непостижимых сил – времени - заставляет взаимодействовать три состояния иллюзии, вследствие чего появляется разнообразие. Может показаться, что Всевышний действует, но Он не причастен к деятельности. Он убивает, но Он не убийца. Он не действует, но деятельность осуществляется Его силами, которым нет числа.

Силой времени Он уничтожает все и вся, но время не имеет силы над Ним. Он – начало всего сущего, но Сам не имеет начала. Все сотворенное рано или поздно истощается, но Он неистощим, ибо не сотворен. Все существа появляются на свет, зачатые родителем, и уходят в небытие, влекомые смертью, но Сам Он, Высшее Существо, не знает ни рождения, ни смерти.

941 Как выбраться из ловушек вещественного мира

Сумев избавиться от чувства собственности, сознательное существо более не бывает очаровано и потревожено видоизменением вещества. Как Солнце, отражаемое в водной ряби, остается недвижимо, так душа, осознавшая своё вечное естество, остается не тревожима прелестной игрой вещественных состояний.

Сознательное существо, зачарованное забавами вещества и собственного самомнения, полагает себя принадлежностью вещественного мира и отождествляет себя со своим вещественным облачением. Обманутое игрой света и тени, оно мнит себя деятелем и претендует на плоды действий.

Вожделея к плодам своих дел, сознательное существо вынуждено менять телесные оболочки, дабы пожинать оные плоды, которые бывают горькие и сладкие. Пока не осознает себя наблюдателем взаимодействия вещества самого с собою, душа принуждена будет страдать, осязая горькие плоды и лишаясь сладких.

Действительно сознательное существо не принадлежит зримому миру, но, обожая зримые образы, оно делается их рабом. Подобно спящему человеку, такая душа мучается дурными наваждениями.

Дабы вырваться из плена ложных образов, следует, отказавшись от желания обладать, сдаться на милость Всевышнему, чья свобода не ведает границ. Служение Свободному – самый верный способ обрести свободу. Служение Ему с Любовью есть подлинное соитие – йога с Ним.

Кто обрел веру в Меня, кто вещает и внемлет обо Мне, кто предан единственно Мне, тот уже обуздал ум с плотью, исполнил все обеты и совершил все подвиги и благодеяния. Если духовному старателю посчастливится обрести веру в Меня, то все, чего он достиг прежде, покажется ему не значительным.

938 Причина всех обид

Все обиды связаны, с эго. Наше эго задели. У нас был какой-то интерес в этом мире, а нам его обломали. Просто нам обломали кусок эго и, поэтому мы обижаемся. А основные ловушки – это канак, камини и пратиштха. Канак (букв.- золото) – это благополучие, благосостояние, богатство, то есть. Камини – противоположный пол, а пратиштха – это признание, слава, то есть, самоутверждение.

То есть, нас всегда привлекает богатство, роскошная жизнь, так или иначе, правильно? Противоположный пол нас всегда привлекает и слава. Они нас просто засасывают всегда. Это вот три основные ловушки. А обиды – это всего лишь проявление какого-то нашего эго, но это не играет никакой роли практически, по сравнению с этими ловушками. Мы, по сути дела, только из-за этого здесь.

Но, основная ловушка самая главная, которая в себя включает все остальные: я хочу, чтобы меня любили. Это самая главная ловушка, из-за которой мы здесь. Это желание: я хочу, чтобы меня любили, оно нас держит здесь. Может это несознательное будет чувство какое-то, но если у нас внутри сидит, то, что я хочу обращать на себя внимание, быть желанным, оно нас вытаскивает на эту сторону бытия, на материальную сторону. И мы, так или иначе, хотим, а, когда мы это не получаем, мы обижаемся, боремся с теми, кто мешает нам это получить. Потому что, в этот момент мы думаем, что мы достойны этой любви.

Но, если мы будем копаться в себе, анализировать самих себя, мы увидим, что мы не достойны не то, что любви, мы ничего, кроме жалости к самим себе, не достойны. Потому что, мы очень отвратительные живые существа, по сути дела, потому что, мы боремся за своё бытие, мы боремся с другими за признание. Мы боремся. Мы требуем к себе этой любви, просто требуем, нещадно, ото всех. Хотя мы никакой ценности из себя не представляем. 

Об этом Бхактивинод Тхакур поет в своих песнях: Когда я вижу счастье других, я огорчаюсь. Когда я вижу несчастье других, я радуюсь. Тот в аварию попал, слава Богу, не я. Это тоже считается, что мы радуемся несчастью других. У нас нет ни одних положительных качеств, ни сострадания, ни великодушия, ни терпения, ни смирения. У нас нет этого ничего, если мы будем анализировать себя глубоко и честно, поэтому мы ни капельки не достойны любви.

Но Господь, являя свое милосердие, он посылает сюда своих представителей, которые обладают безграничной любовью, и они показывают нам, что такое подлинная любовь. Бескорыстная, самоотверженная, беззаветная. И, соприкасаясь с этой любовью, хотя бы на каком- то расстоянии, мы чувствуем, что это то, что мы ищем. И мы начинаем стремиться в сторону духовной жизни. А духовная жизнь – это исключительно жизнь сердца, а сердце это глубины сознания. 

937 Почему мы не помним свою прошлую жизнь

Кришна говорит Арджуне: «Ты много раз рождался и Я являлся множество раз и так как мы друзья, мы приходим вместе, это тоже факт. Но проблема в следующем: Я знаю обо всём: когда Я приходил в последний раз, что делал и когда приду вновь, всё это известно Мне, прошлое, настоящее, будущее. Я знаю всё. А ты, хотя ты великий воин, великая личность, ты не можешь этого знать. И в этом различие между тобой и Мной».

Этим Бог отличается от живого существа. У нас была прошлая жизнь, потому что, мы меняли своё тело и когда существование нынешнего тела подойдет к концу, мы поменяем и его. Когда одежда становится старой и не пригодной, мы выбрасываем её, надеваем новую. Аналогично, когда в негодность приходит наше тело, мы меняем его, мы получаем новое тело. Таков путь перевоплощения души. Это истина. Мы забыли, кем были в прошлой жизни. Я не могу этого сказать. Я не знаю и того, каким будет моё следующее тело. Наше знание настолько несовершенно, что мы не можем ответить на эти вопросы. Но Кришна может рассказать. Здесь сказано: в прошлом, настоящем и будущем, здесь сказано. «Сарвани» означает я знаю прошлое, настоящее и будущее.

У нас может возникнуть сомнение, у Кришны человеческий облик и мы тоже люди, у нас тоже две руки, две ноги, одна голова. Почему он знает всё, а я нет? Мы должны сделать следующий вывод: мы забываем, потому что мы меняем своё тело. Например, я был ребенком, и вы были, все мы, столько действий мы совершали в детстве, но забыли о них. Со сменой тела, мы забываем и о деятельности, что совершали в нем. Это факт. Аналогично, покинув нынешнее тело, мы получаем новое, мы забываем, но почему Кришна не забыл? Это значит, что Он не меняет своего тела. Мы должны прийти к такому заключению.

936 Помни обо Мне и сражайся

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 20.122) есть следующий стих: Забывчивые живые существа, или обусловленные души, утратили свою связь со Всевышним Господом и погрузились в мысли о материальной деятельности. Именно для того, чтобы устремить их мыслительную энергию в духовный мир, Кришна-двайпаяна Вьяса дал нам такое количество произведений ведической литературы. Прежде всего, Он разделил «Веды» на четыре части, затем Он разъяснил их в «Пуранах», а для людей с более низкими умственными способностями, Он написал «Махабхарату», часть которой и составляет «Бхагавад-гита». Затем вся ведическая литература была обобщена в «Веданта-сутре», для понимания которой будущими поколениями Он написал комментарий под названием «Шримад-Бхагаватам».

Мы должны постоянно занимать наш ум чтением произведений ведической литературы. Так же, как материалисты занимают свой ум чтением газет, журналов, множества другой материалистической литературы, мы должны сконцентрироваться на чтении этих произведений, данных нам Вьясадевой. Таким образом, мы сможем помнить о Всевышнем Господе в момент смерти. Это - способ, предложенный Господом, и Он гарантирует результат: «Пусть в том не будет сомнения».

«Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать обо Мне, Кришне, продолжая в то же время выполнять свой долг кшатрии, то есть сражаться. Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свои ум и разум, ты, без всякого сомнения, придёшь ко Мне». (Б.-г., 8.7)

935 Души с праведным и порочным нравом

Всевышний сказал: Душу с праведным и боголюбивый нравом можно отличить по таким качествам, как бесстрашие, великодушие, понимание своей истинной природы, милосердие, умение владеть чувствами, жертвенность, знание священных писаний, честность, не привязанность в быту, умение не причинять боль другим, не привязанность к мирскому и суетному, уравновешенность, самообладание, способность не гневаться и не искать недостатков в других, сострадание, щедрость, мягкость в общении, скромность, способность не поддаваться соблазнам, непреклонность в достижении намеченной цели, умение прощать, терпение, чистота, отсутствие зависти и высокого самомнения.

Те же, кто имеет порочный нрав немилосердны, легко впадают в гнев, склонны к безрассудным поступкам, жадны и высокомерны. Праведные качества ведут к свободе, а порочные – к рабству. Но тебе, сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты обладаешь праведным нравом с рождения. Этот мир населяют два вида существ – праведные и порочные. Я описал тебе качества праведных, теперь расскажу подробнее о порочных. В повседневной жизни они не руководствуются законами Всевышнего. Им не свойственны чистота, порядочность и правдивость. Они говорят, что вселенная возникла из ничего, что у нее нет сознательной причины, а жизнь появляется на свет от совокупления.

934 Ахам брахмасми – я душа

Душа не связана с этим материальным миром. Когда человек во всей полноте осознает, что душа не принадлежит материальному миру, его можно назвать поистине учёным. Такой человек находится на уровне брахма-бхута. Признаком этого уровня является брахма бхута прасанатма. Как только человек осознает себя, он преисполняется радостью. Но пока он отождествляет себя с телом, он несчастен и полон тревог.

И так, Бхагавад гита начинается с понимания отличия души и тела. И в настоящий момент весь мир лишен этого знания. Все отождествляют себя с телом, подобно животным. Поэтому Кришна критикует Арджуну: «Ты смотришь на мир, как животное и при этом говоришь, как великий ученный». Не один настоящий ученный не станет скорбеть о теле. Бхагавад гита говорит: дхирас татра на мухйати. Дхирах – это тот, кто, благодаря образованию, достиг умиротворения. Его не беспокоит ничто.

931 Центр всего

В ведической литературе мы можем найти такие слова: «Стремитесь найти Того, познав Кого, вы познаете всё» (Мундака Упанишад 1.3). Существует некий Центр, познав который, вы познаете все, и достигнув которого, вы всего достигаете. Суть всех Вед – поиск этого Центра. Мы должны пытаться найти Его.

Сначала кто-то может посчитать эту цель нелепой. Знанием одного познается всё? Достижением одного достигается всё? Как такое может быть? Только безумец способен сказать подобное! В ответ на это можно привести аналогию из Шримад Бхагаватам – «Когда Вы поливаете корень, питание получает всё дерево. Если вы отправляете пищу в желудок, насыщается всё тело». Подобным образом, если вы оказываете служение Центру, вы служите всему. Это откроет Вам путь в мир преданности. Отвергнув как мир эксплуатации, так и мир отречения, пытайтесь вступить на землю преданности.

927 Темница для души

В досадах и страданиях проходит младенчество человека. Mиновав пору детства, он обнаруживает, что кроме телесных мучений существуют душевные. От неспособности удовлетворить свои бесчисленные желания, он ненавидит весь мир, злобится и впадает в отчаяние.

С ростом тела растет желание самоутвердиться. Пестуя в себе тщеславие, гордыню, самонадеянность человек вынужден враждовать с теми, кто так же, как и он, одержим стяжательством и похотью.

Лишенный знания, он принимает свой телесный саван, сотканный из пяти стихий, за самое себя. Таковой самообман заставляет душу видеть во временных вещах свою собственность и запирает её в темницу страхов и безумия.

Дабы ублажить свою ненасытную, непрестанно гниющую плоть, живое существо совершает поступки, плоды которых вынуждено из жизни в жизнь пожинать в призрачном мире.

Кто, поверив призывам порочных и лживых вождей, живёт ради ублажения похоти и чрева, тот низвергает себя в пламя адовых страданий.

926 Разотождествление с телом

Блаженный Шука сказал: Услышав просьбу Адити, Кашьяпа улыбнулся. "Сколь могущественна, - молвил он, - обманчивая сила Всевышнего, что понуждает душу связывать себя родительскими узами с равными себе, такими же чадами Божьими!

Слепленное из вещественных стихий тело производит из себя другие тела сходного очертания, которые именуются сыновьями и дочерями. Однако души, что заселяют эти тела и побуждают их к действию, не связаны между собою причинно-следственными узами. У души не может быть ни отца, ни сына, ни мужа.

О женщина, дабы превозмочь врага своего, сдайся на милость Высшему Победителю – Царю царствующих, сущему во всех сердцах. Склонись к Его стопам – у Него проси совета и помощи. Милостивый к Своим чадам Господь отведет от вас беду. Служение Всевышнему, полагаю я, освободит твоё сердце от порока, а в непорочном сердце неизменно царит радость.

925 Высшая воля

Остроту чувств, умственную и телесную силу, волю к жизни, саму жизнь, смерть и бессмертие – всё это посылает нам Господь Бог и Он же, в должный срок, отнимает. Лишь слепец полагает, что он действует сам по себе и управляет поступками своей косной плоти. Все мы - боги, люди и звери, точно соломенные куклы танцуем на нитях невидимого Кукловода. Он определяет нам роли и Им выверен каждый наш шаг. Все существа и вещество, проявленные образы, самомнение, стихии, чувства, мысль и рассудок – всё, что составляет зримый мир, - взаимодействует между собою, повинуясь Высшей воле. Разрозненное не способно совокупиться без вмешательства единого начала. Невежда мыслит себя повелителем своей и чужих судеб, хотя сам целиком зависит от внешних обстоятельств. Живые существа не рождают и не уничтожают друг друга – это Всевышний творит и убивает одних с помощью других.

924 Справедливость времени

Всевышний присутствует в окружающем мире как время. В облике времени Он беспристрастен: время - не враг и не друг никому. Каждый, кто попал в сети времени, обречен пожинать плоды собственных поступков, порою сладкие, порою горькие. Подобно пылинкам, увлекаемым воздухом, мы несемся во времени, радуясь и печалясь проходящему. В виде времени Всевышний являет миру справедливость: награждая нас плодами нашей деятельности, одному Он дарует жизнь долгую, другому — краткую. Сам же Он не пожинает плодов Своих деяний, ибо над Ним нет судьи. Согласно нашим поступкам Он творит для нас обстоятельства, но Сам не зависит от них.

922 Оболочка ума

Сознание, жаждущее обладать, покрывает себя оболочкой ума, в коей хранятся образы предметов вожделения. Ум – хранилище желаний, удовлетворение которых вызывает пресыщение, неудовлетворение - гнев. Сменяя друг друга, желание, пресыщение и гнев вводят ум в состояния просветления, возбуждения и помрачения. Окружающий душу мир состоит из шестнадцати стихий-оболочек, главная из которых ум. В оболочке ума душа перемещается в разные тела, состоящие из остальных пятнадцати стихий – пяти познающих чувств, пяти деятельных чувств и пяти первостихий: земли, воды, воздуха, огня и пространства.

921 Даже Господь встаёт рано!

С первыми лучами солнца Кришна пробуждался ото сна в объятиях своей царицы, которая в сердцах шептала проклятия утренней заре и петушиным крикам. Сквозь решётчатые окошки легкий ветерок доносил в их опочивальню благоухание цветущего сада париджата, где уже хлопотливо жужжали пчёлы и весело пели птицы, пернатые стихотворцы Кришны. Пуще всего не любила царица Видарбхи эту предрассветную пору брахма-мухурту, ибо в сей благословенный для людей час её Возлюбленный освобождался из её объятий.

Прервав ночной сон, Всевышний по древнему обычаю окроплял чело чистой водою и, расположившись у домашнего жертвенника, предавался самосозерцанию. Единый и Непогрешимый Дух размышлял о Собственной природе, соприкосновение с которой смывает скверну со всякой души. Вечно сущий, непорочный и блаженный Господь, Истребитель сомнений, раздумывал о Своей Собственной природе, коей Он производит на свет и уничтожает зримую вселенную.

Так Создатель неба и земли, совершив утреннее омовение, возложив на алтарь со священным огнём приношения богам и прошептав молитву гаятри, облачался в дневные одежды и выходил из внутренних покоев навстречу друзьям и советникам.