Смертному должно довольствоваться тем, что ниспосылает ему судьба. Неумеренность в потребностях делает человека несчастным. Тому, кто не обуздал чувства, не ведать покоя, хотя бы и был он владыкою всех трех миров.
Всякое имение порождает тревоги, ибо требует неусыпного надзора. Страсть обогатительства приковывает душу к колесу перерождений. Но кто довольствуется дарами судьбы, не вожделея большего, тот не родится уже в мире, где царствует смерть.
Не беда, если человек, отказавшись от ложных целей ради поиска Красоты, так и не достиг желанного. Все одно это лучше, чем преуспеть на поприще тщеславия, власти и чувственных удовольствий.
Поиск Бесконечного бесконечен. Разумен тот, кто не ищет Счастья среди преходящих вещей. Ни в высших областях призрачного, зримого мира, ни в низших не сыскать того, чего жаждет наше сердце. А плотские уовольствия искать не обязательно. Они сами тебя найдут, непрошенно, впрочем как и страдания.
Видура обратился к Майтрее с такими словами: Многую мудрость собрал ты, просветлённый старец, потому к тебе обращаю я мучащие меня вопросы:
Всякая тварь живет надеждами на счастье, с мыслями о счастье мы просыпаемся и отходим ко сну, ради счастья трудимся и умираем.
Отчего же выходит, что чем больше мы хлопочем о счастье, тем больше тревог привносим в свою жизнь, и возможно ли вообще быть счастливым в этом мире? Может быть, напрасны труды наши? Может быть, осознание невозможности счастья принесет долгожданный покой мятежной человеческой душе?
Что есть истина, каков её образ, где искать её и как познать? Как живописали истину мудрецы древности и кто ближе к истине – безмолвствующий или вещающий о ней?
Я разумею так, что сумевший создать целый мир должен быть всемогущ и самодостаточен; для чего тогда Ему творить и, тем более, появляться в своём творении?
Каким законам подчиняется созданное Им бытие и зачем Ему разрушать Им же созданное? Творец – душа своего Творения, стало быть, самим своим существованием Он может сохранять жизнеспособность Творения и каждой его частицы. Для чего же Он берет на себя труд воплощаться тут и прилагать усилия для сохранения порядка?
Какие облики Верховного Творца известны миру? Почему среди прочих существ, сказывают, он особо благоволит дважды рожденным коровам и праведникам?
Сказано, что Творец создаёт для чад своих места и условия обитания; и что место, способ и облик нашего существования зависят от наших поступков, личных качеств и глубины заблуждения. Раз так, значит, над нами есть Судья? Кто Он и по каким законам судит, за что даёт Он нам свободу и за что лишает оной?
Почему, имея единого родителя, мы все разные? Откуда взялись у нас личные качества? Если они даны свыше, то почему мы в ответе за них? Если приобретены вследствие поступков наших, то что вынуждает нас – первоначально одинаковых, - действовать так, а не иначе?
Что порождает разнообразие видов жизни? Для чего мудрецы во главе с Вьясой поделили людей на сословия, если зримый мир, по их мнению – суть наваждение?
Для чего призывать к согласию в обществе, если общественное устройство – суть великий обман? Для чего хлопотать об устройстве в мире, где нет счастья и красоты?
Если мудрые возвещают, что лишь в Кришне душа способна обрести вечное умиротворение, для чего создаются прочие учения? Если Кришна – единый предмет поклонения для праведников, отчего они уверяют нас, что следует преклоняться иным небожителям?
Если преданность Всевышнему предполагает отказ от мирских уз, для чего мудрецы призывают мирян блюсти семейный устав? Если рождение и смерть - суть обман, разве не напрасны все труды наши?
Для чего друг твой – Вьяса, - сотворил столь обширную повесть о потомках Бхараты, если описанию главного действующего лица он уделил весьма незначительную часть?
Можно ли познать истину, сосредотачиваясь на предметах, не вполне относящихся к ней?
Если, испив мёд сказаний о Кришне, человек утрачивает вкус к суетной отраве, если в мыслях о Кришне он забывает о страхе и тревогах, - к чему мудрые повествуют о предметах несущественных, таких как поклонение Богам, соблюдение обрядов и познание вещественной природы?
Разве, стяжая бренные блага, погружаясь умом в прелести мира, человек не становится глух к голосу Всевышнего? Разве не жаль мудрецам тех несчастных, что растрачивают жизнь свою в умозрительных рассуждениях и соблюдении бессмысленных обрядов? Разве не игры Кришны – единственное, что способно утолить жажду сердца? Разве не притчи о забавах прекрасного Господа – то единственное судно, что способно спасти человека из океана лжи и увлечь к обетованному берегу неомрачённой радости?
К тебе, о Майтрея, я обращаю свой слух, ибо как пчела, извлекающая из цветка самую сладость, ты способен извлечь самую суть из всего, что было сказано мудрыми и воспето стихотворцами. Поведай мне о Кришне – прекрасном лицедее, что в иных своих ипостасях действует как Создатель, Хранитель и Разрушитель зримой Вселенной.
Блаженный Шука сказал: В грядущий век порока в людях день ото дня будут истощаться такие добродетели, как верность долгу, чистота, правдивость, терпимость и милосердие. Оттого жизнь человека сократится непомерно, он ослабнет телом и памятью.
Богатством будет измеряться значимость человека, его происхождение и доблесть. Уважать человека будут не за благородство, благонравие и добрые дела, но за его деньги. Закон будет на стороне сильных, и прав будет всегда тот, в чьих руках власть.
Женщины и мужчины будут вступать в семейный союз лишь для чувственного удовольствия. В делах торговых воцарится обман. Главным мужским и женским достоинством будет умение изящно совокупляться. А чтобы прослыть духовным лицом, достаточно будет повязать поверх себя священный шнур и облачиться в одежды священника.
О принадлежности к высшему и низшему укладу будут судить лишь по внешним признакам. Неумение подкупить судью будет равносильно поражению в судебной тяжбе. Запутанная речь станет признаком учености.
Бедность будет пороком, мошенничество - добродетелью. Бракосочетание будет совершаться по устному соглашению. Люди перестанут украшать себя священными знаками: дабы пристойно выглядеть, достаточно будет омыть себя водою.
Местом искупления греха сделаются водоемы в труднодоступной местности. О красоте человека будут судить по прическе. Сытость будет целью человеческой жизни. Наглость станут принимать за правдивость. Умение содержать семью будет подвигом для мужчины. Заповеди будут соблюдаться лишь тщеславия ради.
Потому как нравы духовенства, чиновников, купцов и работнего люда развратятся до предельной степени, правителями будут становиться самые жестокие и лживые люди.
Цари будут насильничать чужих жен и грабить народ. Казна будет полниться разбоем и только. Люди обнищают от непомерных поборов. Земля начнет мстить человеку засухой и неурожаем. Спасаясь от разорения и голодной смерти, люди побегут в леса и горы, где пищей им будут служить дикие цветы и травы, древесный сок, плоды, коренья и мясо зверей.
Холод и ветра, снег, бури и зной истощат род человеческий. А тревоги, болезни, войны, жажда и голод изведут его окончательно.
Жизнь человека сократится до пятидесяти лет. Так, едва повзрослев, он уже будет глубоким стариком.
Мы человеческие существа – мы склоны ошибаться, поэтому нам необходимо смирение, терпимость и почтение к другим. И необходимо самоосознание. Самоосознание необходимо всегда, во всех ситуациях. Тот, кто занимает более высокое положение, он также понимает, осознает, почему он занимает это положение. Он понимает, что ему необходимо. Мне необходим престиж в этом мире? Что мне необходимо? Нужно понять.
Мне необходимы канак, камини, пратиштха (деньги, женщины, положение, которым можно гордиться) или я хочу подлинное Сознание Кришны? Когда вы являетесь искателем и не получаете подлинный ответ, должный ответ из мира Сознания Кришны, тогда вы будете несчастны. Мы должны понимать, если мы осознаем, что Сознание Кришны – это наша цель, цель нашей жизни, что это единственное, что нам необходимо, то тогда мы будем искать.
Речь, которая не вызывает беспокойства в других, правдивая, приятная и во благо, а также чтение вслух священных текстов, называется воздержание языка.
Как свет неотделим от солнца, так мироздание неотделимо от Творца. Он пронизывает Собою все бытие, ибо ничто не существует отдельно от Него. Когда ты в сознании, чувства являются частью тебя, когда теряешь сознание - лишаешься чувств. Подобно этому, пока мир в сознании Всевышнего, он существует, когда Всевышний забывается, мир перестает существовать.
Истина - причина всех причин. Скрытая, Она присутствует в целом творении и в каждой твари, но только глазами мудрости можно видеть Её присутствие. Истина в каждом событии и стихии, и, так же как следствие не влияет на причину, так и события не влияют на Истину. Как следствия подчинены причине их породившей, так мы, творения Истины, подчинены Ей, и наше естество в служении Истине.
Каковы должны быть качества духовного наставника? Ему необходимо быть сведущим в богооткровенной истине — не в заурядных вещах. Откровение Высшего Царства приходит в мир многими путями, но гуру должен обладать всеобъемлющим, ясным знанием.
Ему надо в совершенстве знать богооткровенную истину. И он всегда должен жить подлинной духовной жизнью. Все его дела должны быть связаны с Духом, а не с материальным миром. Подлинного учителя занимает Брахман — уровень, который все вмещает, первооснова всего (брахма ништ̣хам)
Он ведет жизнь, никак не связанную с преходящими, мирскими интересами. Он всегда живет на трансцендентном уровне, не порывая с ним ни на мгновение. Что бы он ни делал, он делает это только в таком сознании.
Жестокий человек – мертвец уже при жизни, ибо люди стараются не думать о нем и забыть как можно скорее. Мы живем, покуда нас помнит хотя бы одно существо. Проклятый и всеми забытый человек отправляется в самый низший ад Андхатаму.
Если б только мы постоянно помнили, что Господь — свидетель всех наших дел и мыслей, мы перестали бы жить порочно, и Господь неотлучно пребывал бы в нас. Давайте же вспоминать нашего Хранителя, думать и беседовать о Нем как можно чаще!
Известно, что один и тот же предмет воспринимается по-разному разными чувствами. Чувства делают предмет разнообразным. Подобно тому, Всевышний – Единый, и являет Себя по-разному тем, кто следует к Нему разными путями, очерченными древними мудрецами.
Чем бы человек ни занимался – отправлял духовные обряды, жертвовал собою во благо ближнего, раздавал милостыню, усмирял плоть, постигал священные предания, стяжал знания, предавался созерцанию, обуздывал ум и чувства или молился Богу,- если он делает это без желания собственной выгоды, он неизбежно отрешится от всего бренного, познает свою подлинную природу, узреет Безусловную Истину - единую, но предстающую в разных качествах,- и в конечном итоге предастся Ей как покорный Ее слуга.
Ум - точно дикая лошадь, обуздать которую не в силах даже усердные затворники, подчинившие себе чувства и движение жизненного воздуха. Те миряне, что силятся совладать со своенравным умом, но не признающие над собой власти духовного наставника, встречают на восшествии своём бесчисленные препятствия. Путь их в высшие сферы полон бедствий и страданий. О, Нерожденный Владыка, отвергшие духовного учителя подобны купцам, что отправились в дальнее плавание без кормчего и рулевого.
Тем, кто принял убежище в Тебе, Ты являешь Свой образ Всемирной Души, Вместилища всякого блаженства. И нет им радости больше от обладания слугами, детьми, женами, собственной плотью, домом, богатствами, землями, уютом и здоровьем. Кто не оценил красоты Истины о Тебе и домогается плотских удовольствий, даже завоевав целый мир, живет на погребальном пепелище, в гибельном краю, без цели и смысла, без надежды на счастье.
Мудрецы, истребившие в себе гордыню, счастливо живут в здешнем мире, странствуя по святым местам богомолья, где Ты, Господи, предавался блаженным забавам. Потому как рабы Твои верные хранят Твои лотосные стопы в сердце своём, воды, что касались их ног, омывают от грехов весь зримый мир. Того, кто однажды обратил свою мысль к Тебе - Всеблаженной Душе бытия, уже не увлечь служением дому, семье и сородичам, кои лишь разграбляют человеческие добродетели.
Свои будущие облики и условия для жизни душа творит себе нынешними делами. Верования, побуждения и состояние сознания также влияют на грядущие обстоятельства жизни, потому условий существования такое великое множество.
Добрыми делами человек мостит себе дорогу в счастливые миры, злодеяниями уготавливает себе жизнь в аду. По видам греха сотворены адские миры.
Сознательно чинящий зло будет страдать самым суровым образом. Кто творит зло, веруя, что благодетельствует ближнему, тот понесет наказание средней тяжести. Самая же легкая кара ожидает того человека, кто не ведает о творимом им зле.
Но горе тому, кто притворился невиновным, ибо бог судьбы безжалостен к притворщикам. Из желаний рождаются действия, действие порождает последствия.
Из последствий нынешних дел складывается будущая судьба. Обладание чем-либо или кем-либо неизбежно связано с насилием, кара за которое - будущие мучения в аду.
Воздержание делает человека сильным перед другими, но не способным противостоять собственному гневу... Гнев затуманивает рассудок, как пыльная буря – солнце. Кто умеет совладать с гневом, тот познал свою душу и избавился от всех печалей.
Дабы постичь истину, дарующую бессмертие, нужно воздерживаться от всякого прелюбодеяния и чувственных удовольствий. Необходимо жертвовать нуждающимся, избегать суетных отношений, говорить одну лишь правду, воздерживаться от насилия и хранить чистоту помыслов. Кто следует этим правилам, тот смывает с себя грехи, совершенные в мыслях, словом и делом.
Необратимая смена впечатлений в сознании наблюдателя – есть особая стихия, называемая Время. Время обнаруживается там, где есть движение или изменение состояния вещественных тел, образованных из предельно малых частиц. Время – неодолимая сила Вседержителя, который перемещает осязаемые предметы, оставаясь неосязаем в сотворённом мире.
Предельно малая единица, будучи неизменной, существует вне Времени и, не имея протяжённости, существует вне Пространства. Движение единиц мира в совокупности происходит в сознании Сверхсущества во времени, которое есть всеобщее великое Время.
Время измеряется взаимодействием двух малых частиц вещества. Единицей измерения служит движение луча света сквозь пару вещественных частиц. Три сдвоенных частицы составляют мельчайшее тело – трасарэну, - доступное осязанию. Трасарэну воспринимается как толщина солнечного луча, который глазу кажется движущимся.
Учение, где Прекрасное не провозглашено Высшей Истиной, ущербно, и стало быть, ложно. Такое учение не упокоит душу, не вселит радости в сердце... Речи, что не славят непорочную Красоту, точно воронье карканье. Они безусловно ласкают слух обитателям сточных ям и отхожих мест. Лебедям же вороний крик, что ушат помоев на голову. Лишь песнь Красоте избавляет душу от тревог и печалей. Пусть даже изреченная несовершенным языком, повесть о Совершенстве ласкает слух, наполняет сердце жизнью. Всякий, кто вслушивается в своё сердце, кто честен с собою, откликнется на песнь, призывающую к поиску Всеблагой Красоты.
Там, где пребудет Истина, нет места обману, обманщику и обманутым. Там, где пребудет Истина, нет места сомнениям относительно своей подлинной сути. Где пребудет истина, там пресекается работа ума - приятие и отторжение. Там нет творца и творения, ибо в Истине присутствует всё и всегда. В Обители Истины деяния не приносят плодов, а наблюдатель, лишенный самости, не перенимает себе свойства наблюдаемых предметов. В Обители Истины нет страданий, ибо где Истина, там нет обмана. Пред ликом Истины исчезают похоть и гнев, а в сердце воцаряется совершенное блаженство.
О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым. О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
Сегодня науку подменили лженаукой. Изучая её, человек движется в сторону прямо противоположную истине. Людям внушают, что они – субъекты, вокруг которых вращается вселенная, а все остальное – объекты эксплуатации. Мы – потребители, а окружающий мир состоит из предметов потребления. На этой ложной идее строится современное образование.
В действительности мы не субъекты и не центр вселенной. Источник и центр всего находится в высшем мире. Кришна – Высшая Абсолютная Истина. Все появляется на свет и существует благодаря Его воле. Он говорит: «Да будет свет!» – и появляется свет; «Вода!» – и появляется вода; «Земля!» – и появляется земля. Его воля всесильна. Тот, кто понимает это, – по-настоящему образованный человек, который обладает сверхценным субъективным знанием.
От божественной воли Абсолюта зависит то, как мы воспринимаем мир. Господь, как фокусник, вам показывает одно, а мне – совершенно другое. Таково свойство Сверхсубъекта, Субъекта мироздания. Этим наше мировоззрение отличается от дарвинизма, примитивной формы материализма. Мы не считаем, что некогда неодушевленная материя, развиваясь, превратилась в субъективный мир чувственного опыта. Все происходит наоборот.
Поэтому, рассматривая мир с точки зрения эволюции материи, люди все глубже погружаются в океан невежества. Бхактиведанта Свами Махарадж просил своих учеников, имеющих отношение к науке, сокрушить материалистическую теорию Дарвина, которая гласит, что сознание – продукт материи. Эта теория должна быть разбита. Она ошибочна.
Из-за того что душа очень мала, её свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. «Свобода» не значит «абсолютная свобода». Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы.
Совершенная свобода – привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за её беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях.
Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя.
Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя – это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина – по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.
Все происходит так, как угодно Абсолюту. Все подчиняется Его замыслу, и все Им предначертано. Все в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути – Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет. Он абсолютно свободен. Он – абсолютный самодержец. Его можно покорить только любовью. Его пути неисповедимы, знание здесь бессильно.
Познать можно лишь то, что подчиняется строгим законам и имеет определенную природу. Но власть Абсолюта ничем не ограничена. Он в любое мгновение может изменить все законы природы. Разве можно познать Бесконечное? В попытках постичь Абсолютную Истину весь предыдущий опыт превращается в ничто, становится бесполезным. Каждое мгновение Абсолют будет показывать новые краски и грани реальности.
Никакое знание не прояснит истину о Боге. Знание – пустой звук, если речь идет о Безграничном. Абсолют каждую секунду движется в новом направлении. На основе чего тогда строить исследования? Он каждое мгновение другой – такой, каким пожелает быть.
Его сердце можно покорить только преданностью. Только преданностью можно доставить Ему удовольствие. И если Он соблаговолит, то раскроет Себя. Он разрешит Себя познать и явит некоторые свойства Своей личности – но лишь в той степени, в какой Сам пожелает. Тот, Кто выдумал всю реальность, обладает абсолютной властью. Вдумайтесь в эти слова: Тот, Кто замыслил вселенную, стоит над её законами. На Него не распространяются никакие правила. Его природу не определить. Каждое следующее мгновение Абсолют может быть совершенно другим – таким, каким пожелает быть. Чего бы Он ни захотел – все сбывается.
Сверхдуша, Верховная Личность Господа расположена рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех поступков индивидуальной души, а также источником различных видов сознания. Высшая Душа даёт возможность индивидуальной свободно действовать, а сама наблюдает за этой деятельностью.
Четыре тенденции побуждают нас действовать. Первая – страх. В низшем творении живые существа действуют, побуждаемые исключительно страхом – животные и другие - Бхая (страх). Затем, на более высокой стадии живые существа движимы чувством перспективы. Вначале они движимы страхом, затем на второй, более высокой, ступени они движимы надеждой, перспективой: «если я буду делать то-то и то-то, то я получу то-то и то-то». Третья стадия, третий уровень – долг, соображение долга, чувство долга – третья стадия. А четвертая стадия – анураг: нет вопроса долга, категория долга отсутствует.
Бхактивинод Тхакур описал эти явления для нас в своей «Чайтанья-Шикшамрите» начиная от бхаи и заканчивая рагой – четыре стадии движения. «Я не могу не действовать, я не могу отказаться, я беспомощен, сердце полностью без остатка пленено Кришной, влечение к Кришне полностью пленило сердце, нет способа освободиться от этого влечения»
Милость Бога обладает такой чарующей природой, такой интенсивностью, что нет способа избежать этого влечения. Есть только служение Ему, оно столь сладостно. И служение не в силу страха, не в силу перспективы, надежды, не в силу долга, но беспомощное служение: «не могу жить без этого явления, не могу жить и чувствовать удовлетворение».
В материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств. А в действительности чистая душа оказалась в ловушке материального мира из-за того что ум подпадает под влияние ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не увлекался блеском материальной природы и тогда обусловленная душа может быть спасена. Не следует деградировать, предаваясь чувственным наслаждениям. Чем больше человек будет привлечён чувственными объектами, тем больше он погрязает в трясине материального существования. Лучший способ освободиться – это занять свой ум Сознанием Кришны.
