Для того, чтобы сосредоточить ум, нужно оставаться в уединённом месте и избегать возбуждающего действия внешних объектов. Нужно особенно тщательно избегать всех неблагоприятных условий, которые могут повлиять на процесс самореализации и принимать благоприятные. Человек должен с полной решимостью отказаться от ненужных материальных предметов, которые его сковывают, вызывая в нём чувство собственности.
Цель жизни – познать Кришну, который присутствует в сердце каждого живого существа, как Параматма, четырёхрукая форма Вишну. Система йоги предназначена для того, чтобы увидеть эту локализованную форму Вишну и ни для какой иной цели. Локализованный Вишну-мурти – это полностью воплощение Кришны, пребывающий в сердце каждого. Тот, кто не ставит перед собой цель осознать Вишну-мурти занимается бессмысленной пародией на йогу и конечно же попусту тратит своё время. Кришна – высшая цель жизни, а Вишну-мурти, находящийся в сердце – цель практики йоги.
Наиболее тонкое и фундаментальное измерение бытия — это измерение Абсолютного Целого, независимого от всех локальных, национальных, социальных и так называемых религиозных концепций. За пределами всего этого существует универсальное восприятие вещей, эти концепции должны быть уничтожены, и тогда нам откроется это абсолютное измерение, которое есть ниргуна. Ниргуна означает позитивное тонкое измерение бытия, свободное от всех локальных точек зрения, это ниргуна. Он такой, какой Он есть, и это Высачайший Центр, и необходимо научиться видеть в таком свете, находиться в гармонии с волнами этого измерения.
Некоторые из них говорят: «Мы не хотим освобождения, мы чувствуем себя прекрасно там, где мы находимся» – прямо противоположное мнение. Они не хотят избавляться от рабства. Человеческое рабство этого мира - скверно, но не рабство Красоте, Прекрасной Pеальности.
После достижения мукти (достижение освобождения от ложной концепции), которое очень нелегко достижимо, по-прежнему трудно обрести бхакти.
Малейшее соприкосновение с Надмирной Реальностью наполнит твое сердце высочайшей радостью, экстазом. Подлинная преданность Красоте – высочайший эффект.
В конечном счете эта преданность привлекает Кришну в твоё сердце, бхакти обладает подобным качеством. Искреннее, исключительное стремление к Нему, безграничная жажда Его, она способна привлечь к тебе Кришну – это бхакти, подлинная Преданность.
Не следует хвалить или осуждать чужие поступки и наклонности. Но нужно взирать на мир как на единение природы и сознания. Ученый муж, опустившийся до восхваления и осуждения чужого нрава и поведения, теряет мудрость в хитросплетениях двойственности. Как во время сновидений человек не сознает окружающий мир, а в глубоком сне вовсе теряет сознание, так, погруженный в явленную двойственность, душа оказывается в плену наваждений.
Богатство не идет на пользу скупцам, ибо в нынешней жизни они лишают себя удовольствий, а в следующей – отправляются в ад. Как малейший след проказы лишает человека телесной красоты, так жадность, даже в малом количестве, лишает доброго имени, пускай заслуженного, и истребляет все добродетели.
Всю нашу жизнь мы чего-то ищем, добываем, умножаем, защищаем накопленное, меняем на удовольствия, тратим и теряем наши богатства, и все это делается с тяжким трудом, в страхе, тревоге и самообмане.
Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, душевное расстройство, высокомерие, склочность, враждебность, безверие, зависть и развращенность, пристрастие к играм и к вину — вот те пятнадцать пороков, что рождены от жадности к богатствам. Впрочем, сами скупцы видят в них добродетели. Кто ищет истинные ценности, должен отринуть земные богатства.
Жена и брат твой, родители и друзья предадут тебя за грош и переметнутся в стан твоих злейших врагов, едва оскудеет рука твоя. Родня дорожит тобою, покуда у тебя водятся монеты. Стоит золотому ручейку иссякнуть, близкие возненавидят тебя пуще заклятых недругов. Злобой воспылают их глаза, едва перестанут они слышать звон твоего золота.
Кто считает себя единственным владельцем своего благосостояния и потому не делится с иными благоприобретателями – богами, мудрецами, предками, родными, близкими и соседями, и даже собственной плоти отказывает в удовольствиях – тот чахнет над сокровищами, как лесной дух якша, и участь лесного духа ждет его.
Жадный до новых богатств, я растерял все, что имел. Воистину говорят, разум дан человеку, чтобы употребить богатство, юность и здоровье для достижения главной цели жизни. Трепеща над богатствами, я обратился в дряхлого старика, и жизнь прожил без смысла.
Вопрошать хорошо, но нужно еще задавать правильные вопросы, вопрошать должным образом, научным образом. Поиск определенного явления, которое равняется «поиску всего». Ищи это явление, которое разрешит все твои проблемы. А поиск того, сего, поиск A, B, C, D — это все безумная идея.
Ищи одно явление — то явление, которое удовлетворит тебя тотально. Это возможно. Если мы знаем это явление, мы знаем все явления. Если ты обретаешь это явление, ты обретаешь всё. Возможно ли это? Да, это возможно. И когда в нас рождается подобная вера, это подлинная вера
Это явление известно как шрадха на санскрите. Возможно, подобные выражения существуют и в других языках. Идея в том, что существует Центральная Истина, и если я знаю эту Истину, я знаю всё. Если я обретаю это явление, я обретаю всё.
Если ты хочешь быть учеником, изучай подобное явление, которое обладает абсолютными характеристиками, великими качествами. Не занимайся поиском частного, но ищи концепции целого.
Это приводит нас к следующему пониманию — Центр, который управляет множеством, единство Целого. Из одной точки вся наша концепция контролируется и направляется из одного места, точки. Такая идея. Один как Владыка целого. Если я знаком с этим Единым, целое известно мне.
Есть четыре вещи, в которых можно быть совершенно уверенным: 1. кто привержен истине, тому не страшны никакие беды; 2. кто предан Всевышнему, тот не зависит от милости смертных; 3. алчущий власти не остановится ни перед каким злодеянием; и, наконец, 4. нет таких благ, от которых не отказалась бы душа, преданная Кришне
В целом мы считаем, что если мы соберем максимум денег, то с их помощью мы купим чувственные наслаждения, таково расхожее представление. Но «Шримад Бхагаватам» говорит: следует полностью изменить отношение к этим вещам. Наши взаимоотношения с этим материальным миром будут основаны не на стремлении к чувственным наслаждениям, но речь идет лишь о том, чтобы сохранить телесное здоровье.
С помощью здоровья можно зарабатывать деньги, а деньги следует использовать не ради чувственных наслаждений, а для того, чтобы продолжать выполнять долг. Долг же должен быть направлен на достижение высшей цели жизни, таттва-джигьяса, поиск Истины.
Материя должна быть использована для достижения здоровья — это деньги, деньги. Это должное выполнение долга, а долг следует выполнять таким образом, чтобы исследовать природу себя и окружающего мира. Кто я? Какова природа окружающего мира и где мое подлинное удовлетворение?
Это единственное требование для нас — стремиться к нашей истинной цели, вопрошать, искать, кто я, где я, кто мой Господь. Все эти вещи должны быть обсуждаемы и исследуемы, такой должна быть цель нашей жизни, мы будем идти этим путем. Какова природа окружающего мира? Кто я? Где я нахожусь? Какова моя цель? Все эти вещи, поиск себя и исследование своей природы и природы окружающего мира.
Веданта говорит: «Атхато Брахма-джигьяса» – «настало время вопрошать». Какова цель твоей жизни? Цель жизни всех нас только одна. Что же это такое? Поиск центральной Истины, и этот поиск должен носить универсальный характер. Это цель — поиск этого явления, которое имеет универсальную природу. Поиск центральной Истины, зная которую всё может быть познано, обретая которую мы обретаем всё. Это возможно!
На поверхности может показаться, что мы хотим быть владыками всего, власти, способности контролировать: «Всё будет подвластно моему контролю, чего бы я ни захотел, осуществится», но это не так.
На поверхности может показаться, что мы хотим власти, могущества, но не могущества. Иногда мы думаем, что хотим знать всё: «Я не хочу контролировать всё, но я хочу знать всё и вся, я не хочу быть невежественным». Некоторые люди могут так думать, но это также не есть высшее достижение, способное утолить наше чаяние.
В действительности то, чего мы хотим, мы хотим знать о поиске нашего сердца. Если мы будем исследовать этот вопрос должным образом, мы увидим, что все люди вымаливают любовь и нежность, обожание всего, – это внутренняя, самая сокровенная, глубинная потребность повсюду - любовь и нежность.
Все ваши чаяния лишь кажущиеся, мнимые, они не укоренены глубоко. Самая глубинная жажда дживы обращена к этому явлению – любви и красоте, нежности и гармонии, не к могуществу, знанию или чему-либо ещё.
Имя Кришны, услышанное или воспетое, исцеляет душу от всех пороков, смывает грех и рассеивает мрак. Он - первый Учитель, от которого исходит преемственность знаний. От него черпают знание все ученые мужи. Не мудрено, что Шри Кришна, чьё оружие есть неудержимое колесо времени, освободил от гнета Землю-матушку.
Шри Кришна есть последнее пристанище для всякой живой твари. Он – возлюбленный Сын Деваки и Яшоды. Он – доблестный вождь семейства Ядавов, могучей рукою истребляющий зло и злодеев. Одним лишь напоминанием о Себе Он избавляет от порока всех живых существ – движущихся и недвижимых. Улыбкой Своею Кришна возбуждает любовное желание в сердцах женщин Вриндавана. Слава Его не померкнет в веках!
Дабы не исчезло в мире богослужение, Господь нисходит сюда в облике богов, людей и зверей, и принимает служение от смертных. Всякий, жаждущий служения у стоп Всевышнего, да внемлет сказаниям о Его играх, что вершит Он в разных обличиях. Внимая повестям о забавах Всевышнего, человек искупает последствия своих праведных и неправедных дел.
Кто с восторженным сердцем размышляет, внемлет и поёт о чудесных деяниях Спасителя, тот непременно ступит в Его лучезарное царствие, где всесильная смерть не имеет власти. Ради чертогов Господних обыватели и их цари оставляли свои домы и нищими уходили в лесное затворничество.
Уравновешенность есть погруженность мыслями в Меня. Самообладание – подчинение себе чувств. Терпеливость – это умение пережить страдания. Стойкость – способность не поддаваться побуждениям языка и детородного члена, противляться чревоугодию и похоти.
Великодушие – это непокушение на чужое имущество. Воздержание – отказ от удовольствий. Отвага – это противостояние страсти наслаждений. Правдивость – это восприятие чужих радостей и печалей как своих собственных.
Красноречие – это способность говорить правду в приятном виде, по примеру древних мудрецов. Чистота – воздержание от скверных действий и мыслей. Отрешение есть неприкаянное странствие по свету.
Подлинное богатство – это верность долгу. Жертвенность – подношение себя Мне, Высшему Владыке. Благодарение есть умение дарить ближним блаженство молитвы. Сила – удержание дыхательного круготока в теле.
Достояние – это Моя власть над всем сущим. Достижение – суть любовная преданность Мне. Ученость – способность отстранить себя от окружающего обмана. Великодушие – отказ от неправедных дел. Благолепие – это обладание такими добродетелями как отрешенность. Счастье – безразличие к земным радостям и горю, несчастье – надежда обрести счастье среди бренных вещей. Мудр тот, кто знает, как освободиться из рабства, глупец - кто мнит себя плотью и кровью.
Истинный путь жизни – тот, что ведет ко Мне, ложный – что вызывает волнение в душе. Рай есть состояние умиротворения. Ад – это помрачение.
Твой истинный друг – это твой учитель. Твой дом в здешнем мире – только твоё тело. Богат тот, кто стяжал благой нрав и добродетели. Беден – кто недоволен судьбою. Подлец – кто не умеет совладать с желаниями. Благороден тот, кто умеет сдержать страсти. Падкий до чувственных удовольствий губит себя и чинит страдания другим.
Итак, Уддхава, Я дал определение предметам, о коих ты вопрошал. Стяжавшему вышеназванные добродетели открываются врата свободы. Более Мне нечего сказать о пороках и добродетелях, ибо самое разделение на добро и зло есть порок, чрезвычайно пагубный для души. А лучшая добродетель – вовсе не различать добра и зла.
Уддхава сказал: - О Кришна! О Сокрушитель врагов! Скажи мне, сколько есть на свете правил и запретов? Что такое самообладание и уравновешенность, стойкость и терпение, великодушие, воздержание и отвага, правдивость и красноречие, отрешенность и достояние, предмет желаний, жертвоприношение и благодарение?
Господи, Распорядитель Удачи! Расскажи мне, что есть сила, великодушие и выгода для отдельного существа? Что есть ученость, смирение и благолепие? Кого считать мудрым, а кого - глупцом? Что есть истинный путь, и что - ложный? Что такое рай и ад? Кто - подлинный друг, и где подлинный дом? Кто таков богатый, и кто - бедный? Кто - подлец, и кто - благородный? О Владыка праведных, прошу, растолкуй мне о пороке и добродетели.
Всевышний отвечал: - Ненасилие, правдивость, нежелание завладеть чужим, отрешенность, милосердие, отсутствие чувства собственности, приятие священного предания, воздержание, молчание, стойкость, всепрощение и бесстрашие – вот двенадцать главных правил и запретов.
Чистота тела и мысли, молитва, умеренность в быту, жертвенность, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святынь, действия из добрых побуждений, удовлетворенность и служение учителю – вот двенадцать вторичных правил и запретов. Кто следует этим двадцати четырем заповедям, тот обретет все, чего пожелает.
Действуя неосмысленно, человек не добьется цели, даже сделав работу безупречно. С другой стороны, несовершенно сделанная работа непременно увенчается успехом, если знать, ради чего она делается.
Укрывшись под сенью векового дерева, что огромным зонтом раскинулось над берегом Ямуны, пастухи решили переждать полуденное солнце. Вдруг Кришна молвил задумчиво: ... Подумать только, как милосердны, терпеливы и дружелюбны эти деревья! Ведь каждое из них живет ради других. Летом они укрывают нас от солнца, в пору дождей от небесной влаги, осенью от буйных ветров, зимою согревают, сгорая в огне. Деревья радуют нас пахучими цветами и сладкими плодами. Каждый найдет у дерева прибежище. Воистину вся жизнь этих великих душ - непрерывная череда самопожертвования.
Все что имеют эти благословенные существа – листья, почки, цветы, плоды, коренья, кора, соки, - все это они отдают во благо даже врагам своим, кто приходит к ним с острыми зубами и топорами. Даже пеплом своим и тенью служать они всякому нуждающемуся, не слыша в ответ и слова благодарности.
Разве не в том предназначение жизни, чтобы имуществом своим, делами, словами, мыслями, да и всем своим существом служить во благо ближнему? И кто, как не дерево больше всех отвечает этому благородному призванию!
Кто не делит вещи на свои и чужие, не превозносит себя над другими существами и одинаково благосклонен ко всем тварям Божьим, тот доволен всегда и всегда умиротворен.
Чистота необходима с нашей стороны. Будь то христианство, или ислам, или индуизм, или буддизм. А погрязать в чувственных наслаждениях – это никогда не может быть высшим стандартом жизни. Самоконтроль необходим. Но для чего, самоконтроль для чего? Для того, чтобы искать спасения от ущербной области, в которой мы находимся в настоящее время.
Удовлетворённая жена есть богатство мужа, его слава и удача. Жена для мужа – спасительное судно в море житейских невзгод, она помогает мужчине осознать ничтожность мирских уз, понуждает искать отрешённости. Добрая жена – помощница мужу в исполнении долга, недаром добрая жена слывёт лучшей половиною мужчины. Воистину, нет такой цели, которой не достиг бы человек в союзе с доброй женою. Точно крепостная стена, верная женщина отражает натиск похоти на мужчину, не даёт любимому пасть жертвой губительного блуда.
Каждым своим поступком, смертный покушается на чужую жизнь или имущество. Действуя во благо одних, он причиняет зло другим. В каждом поступке есть насилие, за которое суждено отвечать. Все живое действует, всякий действующий совершает грех.
За причиненное ближнему зло, придется платить страданиями, добро же вознаграждается удовольствиями. Таков высший закон.
Он гласит, что смертный сам творит свою судьбу – мыслями и поступками он помещает себя в одно из трех состояний сознания (сатва, тамас, раджас), а состояния эти определяет его следующие поступки. И ничто не остановит этот замкнутый круг, кроме воли Всевышнего.
Как наблюдая за природой можно предположить какой она была год назад и будет через год, так по поступкам человека можно предположить, кем он был в прошлой жизни и будет в следующей.
Фактически, только в человеческой форме можно воспользоваться способностью к различению и принятию осознанных решений. Если вы утратите это положение, опустившись до животной или растительной жизни, никто не знает, когда вы возвратитесь обратно и получите возможность принимать независимые и сознательные решения. Вот почему так важна человеческая жизнь, и вы не должны расточать её на животную деятельность: ахару, нидру, бхайу, маитхуну — на еду, сон, постоянную боязнь и чувственные наслаждения, поскольку всё это вы получите везде.
Если вам будет дано тело птицы, червя, насекомого, или другой животной формы жизни, вы сможете испытать все вышеупомянутые удовольствия. Но что касается культуры духа, религии, осуществления вашего подлинного предназначения — этого вы не получите нигде, кроме человеческого рождения. Обсуждая в обществе святых такие вопросы, вы сможете продвигаться вперед и обрести спасение.
Но не воспользуясь этой возможностью, вы совершите самоубийство, или даже нечто худшее! Тот, кто упускает такой шанс и не пытается должным образом помочь себе, не стремится обрести полное избавление, убивает себя.
Мы пытаемся увидеть то, что скрыто в глубине, пытаться читать, истолковывать окружающий мир на более глубоком уровне, почувствовать более глубокие вибрации. Погрузиться глубоко, где мы увидим измерение тончайшей вибрации, которая несет подобные вести. Предрассудки нашего прошлого опыта в тонкой форме словно пыль покрыли нашу душу, наше внутреннее видение. Эта пыль препятствует нам видеть вещи в истинном свете.
Как мы сумеем прочитать, увидеть вселенскую волну, когда ум погряз в различных локальных интересах? Тогда восприятие универсальной волны или вселенского интереса невозможно. Но когда локальный интерес полностью устранен, и мы стремимся читать только вселенскую волну, тогда мы можем ясно видеть: вот эти вещи поверхностны, а эти вещи подлинны, эти вещи реальны.
Когда я был молодым, то относился к женщинам с некоторым пренебрежением: «Я должен держаться подальше от них, они-неприкасаемые». Но подобное видение изменила моя тётя. Она заметила моё внутреннее состояние, моё отношение и однажды благожелательно обратилась ко мне:
«Разве ты не знаешь, что женщины представляют Лакшми Деви? Они той же природы, склонны жертвовать собой, и смиренны, поэтому достойны уважения. Их следует уважать, а агрессивная мужская природа должна восприниматься как нечто неблагоприятное. Концепция женского Эго очень благородный идеал, в котором высочайшее положение занимает аспект преданности или самопожертвования. Женщины не агрессивны. Они олицетворённое самопожертвование. Тогда как мужская природа агрессивна».
Постепенно эта идея дошла до моего сознания. И я научился высоко ценить Ситу, Драупади и многих других женщин, а в особенности гопи, явивших высочайший пример самопожертвования. Явленный Гопи пример, убедительно показывает, что самозабвение, самопожертвование и самопредание именно в женском аспекте достигают своего зенита, раскрываются наиболее полно. Пассивное начало занимает высочайшее положение.
Эта точка зрения утвердилась во мне постепенно и вызвала настоящий переворот в уме. Мадхура-раса или супружество занимает наивысшее положение, и Шримати Радхарани являет величайший уровень самопожертвования и любви.
Мужчины-агрессоры, именно они, а не женщины ответственны за возникновение всех трудностей и беспокойств. Наша агрессивная мужская природа на самом деле болезнь. Постепенно подобное восприятие развивалось по мне.
Мы все стремимся к тому, чтобы оказаться задействованными в служении Шримати Радхарани. Положение Шри Радхи высочайшее служение Кришне, а Радха-дасьям почиталось Махапрабху как наивысшее достижение.
С незапамятных времен джива барахтается в волнах океана материального мира. И теперь она обретает безопасное положение. Могу ли я толкнуть эту дживу обратно в бушующий океан? После такого долгого времени, проведенного в этом мире, джива пытается спастись, стать на путь домой обратно к Богу. Она уже возвращается домой, обретает безопасное положение. И что я теперь должен толкнуть её обратно в этот океан, чтобы она барахталась там, мучалась, умирала? Я не могу быть настолько жестоким. Я не могу этого делать.
Каким-то образом по своей неудаче мы пришли сюда (в материальный мир) с ложной идеей, что здесь мы найдем счастье, будем процветать. Но мы вынуждены были столкнуться здесь с другими обстоятельствами, противоположными, которых мы совсем не ожидали. И мы обрели здесь страдания. Джанма, мритью, джарагья дхи дукха душан даршанам. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Там, где рождение, там смерть, там старость и там болезнь, – в таком месте не может быть истинного счастья, никогда не может быть истинного счастья!» Только тонкий интеллект, интеллект в саттве, высокого уровня интеллект может понять это, различить это. И понять, где нужно жить, выбрать такое место, где можно жить на самом деле.
Ничто в здешнем мире не бывает вечно - ни вещи, ни отношения между людьми. Даже собственное тело мы когда-нибудь утратим, что уж говорить о семье, доме и имуществе.
Каждый человек одинок и никому нет до нас дела. Одинокими приходим мы в этот мир, одинокими его покидаем. И за поступки свои должны расплачиваться в одиночку.
Воры под личиной родных людей отбирают все богатства, что заработали мы тяжким, часто неправедным путем - подобно тому, как шакалята грызут родную мать, едва она ослабеет.
Подлые поступки человек оправдывает заботой о собственных детях. Но они, едва окрепунв, отбирают у родителей не только свое, но и родительское имущество. Обиднее всего, что ответ пред Судьбою за свои подлые дела несем мы, а не те, ради кого творим зло.
Оставленный роднёю, не ведающий истинной цели жизни, пренебрегавший все время долгом и честью, разбитый и потерянный, такой человек после смерти отправляется во тьму ада с тяжкой ношею грехов.
Ошибки свойственны человеку. Ошибки неизбежны для всех нас, потому что мы несовершенны. Но, тем не менее, в каждом из нас есть нечто дивное, побуждающее стремиться к совершенству. Это стремление очень слабо, в противном случае мы бы уже достигли цели...
Фундамент духовной жизни — это способность признать собственную несамодостаточность, объективная оценка нашего положения. Фундамент духовной жизни — признание наших собственных недостатков, но осознание того, что при всех этих несовершенствах в нас есть нечто, что все-таки ищет совершенства. Это нечто очень ценное. Эта тенденция даже при всех несовершенствах искать идеал, абсолют, очень ценна. Она также слаба.
Сказано, джива — это энергия, шакти, лишь получающая полномочия, для неё необходимо получить некое богатство, капитал от вышестоящего слуги, ашрайа-виграхи, чит-шакти, встать под их руководство и влияние. Эта тенденция стремления к совершенству очень слаба. В противном случае мы бы уже достигли его.
