Цитаты из лекций и ведических писаний

804 Высший долг человека

Итак, высшим долгом человека я полагаю поиск безусловной Красоты и служение Ей с верой и преданностью. Мы живем для того лишь, чтобы снискать безупречную Красоту. Удали из нашей жизни эту цель и жизнь наша потеряет смысл. Счастье наше в служении Красоте и дабы найти наше счастье, служение Красоте должно быть непрерывно и бескорыстно.

Безропотное и бескорыстное служение Благолепному очень скоро освобождает душу от рабства обмана, от привязанностей к призрачному, дарует знание о собственном предназначении.

Всякое дело, на духовном поприще или в миру – напрасное времяпровождение, если не умножает в нас стремление к Тому, кто рассеивает уныние во всех направлениях.

Труд есть долг души. Но целью труда не может быть отказ от труда, как целью жизни не может быть прекращение жизни. Труд ради сердечного счастья – вот, чему учат прозревшие в Истине.

Чувственные удовольствия не стоят того, чтобы трудиться ради них. Жизнь только тогда имеет смысл, если посвящаешь её поиску Истины, неуничтожимой временем.

Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (Брахман), во всем (Параматма) и Она – произвольная Личность (Бхагаван). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик.

Мудрые ищут Истину путем служения Ей. Осознав различие меж внутренней и внешней природою, мудрые отвергают последнюю, дабы предавшись голосу сердца, устремиться к Безусловной Истине, - Безусловной Красоте.

803 Дать хороший совет глупцу

Если человек глуп, и вы при этом даёте ему хороший совет, он только рассердится на вас. Он не воспользуется.

802 Следующее тело

После того, как вы покинете своё тело, никто не гарантирует вам того, какое тело вы получите. Вы непременно получите тело, согласно материальным законам. Но они этого не знают. Это ваше следующее тело будет определяться тем общением с материальными гунами природы, которое у вас было.

801 Абсолютная Истина – это личность

Проявление Абсолютной Истины – это личность. И как у личности, у Него есть те же чувства, что и у нас. У нас есть чувства по отношению к нашим родственникам, братьям, сёстрам, нашим друзьям, нашим врагам. То же самое есть и у Него. Если вы изучите себя как личность или личность своего друга, вы можете получить некое приближённое представление о Верховной Личности. Потому что мы как личность зависим от Верховной Личности. Мамаива̄м̇ш́ах̣. Мы лишь частички Личности. Так же как искры и огонь. Или капля океана и сам океан. Есть количественная разница. Капля океана или искра огня имеют те же самые качества, что и у огня или у океана. Но в количественной степени они очень-очень малы. Бог – вибху, величайший. А мы мельчайшие. Бог безгранично огромен, мы безгранично малы. В этом разница. В противном случае, у Него есть всё то же самое, что и у нас.

798 По ведической традиции тело умершего кремируют

По ведической традиции тело умершего кремируют. Тело ожидает три конца: либо оно превращается в экскременты, либо в пепел, либо в землю. Если тело хоронят, как это заведено у христиан и мусульман, оно превращается в землю. Тело родилось из земли «из праха созданы в прах вернётесь». Это привлекательное, красивое тело станет землёй. Те, кто кремируют тела превращают их в пепел. А если тело оставляют на съедение шакалам и воронам, оно превращается в экскременты. Таков его конец. Мы так заботимся о нашем теле. Но, в конечном итоге оно превратиться в экскременты, землю или пепел.

796 Напрасная трата времени

... Быть чрезмерно приверженным определенному делу. Конечно, за исключением преданного служения, – прайа̄саш́ ча. Когда человек преследует некоторую цель, отдает этому свою энергию, и становится безумным в этом стремлении… Не нужно безумно стремиться в определенном направлении. Подожди, и ты увидишь. Старайся увидеть, какова Божественная волна — то, что приходит к тебе, и как ты можешь достичь гармонии с окружающим миром. Ты должен правильно истолковать это и идти вперед. Если ты выбрал определенное направление и начал движение, то многочисленные оппозиционные потоки возникнут на пути, и если ты будешь заниматься только их преодолением, то это не есть выход. Юкта-вайрагья: если идти в эту сторону невозможно, я должен пойти в другую сторону. Не нужно в слепом безумии стремиться совершать то или иное действие; необходимо правильно читать, интерпретировать обстоятельства и окружающую среду и поступать соответственно.

795 Духовная практика в уединении и в обществе садху

Преданный: Иногда мой ум сталкивается с большими проблемами. Я становлюсь очень ленивым. Иногда мне не хочется вставать по утрам, мне хочется поспать подольше, мне не хочется повторять мои круги. Я не испытываю особого влечения в рамках преданности. Что я могу сделать, что я могу поделать, чтобы не становиться жертвой этого состояния?

Шрила Шридхар Махарадж: Единственное лекарство — это общение с теми, кого мы почитаем. Если ты находишься в их обществе, то они могут помочь тебе избавиться от подобной слабости. Общество, общение — это наиболее могущественное явление, позволяющее превратить одну реалию в другую, трансформировать ее. Санга. Хорошая санга, хорошее общение, и дурная санга, дурное общение, которое ведет в дурном направлении. И хорошее общение ведет, соответственно, — в благом направлении. Нет иного лекарства. Это — лекарство с большой буквы.

А затем — писания. Общество преданных — во-первых, во-вторых — писания. Садху и шастры. Садху более активен, а шастры в большей степени пассивны. Помощь садху необходима, но если человек вверяет себя руководству садху, к которому он испытывает достаточное почтение, он обязательно будет выполнять его просьбы, указания, он не сумеет этого избежать. Жизнь в обществе такого садху будет в высшей степени благотворной. Он позаботится обо мне, и у него есть право, возможность, способность направлять меня к моей цели, руководить мною на пути.

794 Откажись от тщеславия на пути к Богу

Нам рекомендуют: джн̃а̄не прайа̄сам — откажись от тщеславия, от гордости, вызванной представлением, согласно которому ты способен знать Безграничное, откажись от этой тенденции и предайся Ему. Усвой настроение негативного начала, чтобы привлечь Позитивное. Позитивное может быть агрессивным, но негативное начало не может быть агрессивным, оно должно отдавать себя в распоряжение Позитивного Начала. Господствующая половина и подчиненная половина. Подчиненная половина — это потенция, а господствующая половина — это обладатель, собственник потенции. Кришна — собственник, владелец потенции, шактиман, а шакти, потенция находится в Его распоряжении. Мы являемся частицами потенции, поэтому мы должны быть готовы принять Его. А когда Он по Своей сладостной воле придет ко мне, тогда я сумею соприкоснуться с Ним.

Это — Путь с большой буквы, и иного пути не существует. бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ Только благодаря преданности, посредством преданности, самопожертвования, готовности отдать себя в Его распоряжение, только в таком умонастроении, это негативная характеристика ограниченного существа, благодаря которой можно привлечь, пригласить Позитивное Начало. Потому — смирение, скромность, самоотрицание в крайней степени, самопожертвование. Такими должны быть качества преданного.

793 Духовная практика и умеренность в еде

Есть не запрещается, вы не обязаны голодать, об этом шастры не говорят. Чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, вы должны жить нормально, хорошо, чтобы не болеть. Дело в том, что человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы мы продвигались и решили все проблемы своей жизни, поэтому это необходимо...

Бхагавад гита 4,21 говорит ... nirāśīr yata-cittātmā - Контроль. Я приму именно столько, сколько необходимо, не больше и не меньше. Управление читой, разумом, нужно управлять умом. nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ... parigrahaḥ означает без необходимости что-то накапливать, атьяхара. Шри Рупа Госвами дал определение тому, что убивает бхакти. Если вы хотите продвигаться в духовной жизни, бхакти йоге, вы должны избегать всего этого - атьяхара, есть больше, чем необходимо.

На самом деле мы не должны есть, пока не проголодаемся как следует – это значит правильное питание. Если вы проголодались, вы можете съесть любую пищу и почувствовать удовлетворение, не нужно есть просто по привычке. Вы должны, конечно есть регулярно, но мы не должны есть больше необходимого. Самый лучший принцип, если не чувствуете голода, не ешьте.

Если нет голода и в то же время нет аппетита и при этом мы едим, то это приводит к несварению, к расстройству кишечника. Зачем нам это делать? Поэтому это запрещается, атьяхара. Ахара значит «еда», есть больше необходимого, или также ахара означает «накапливать», накапливать больше необходимого.

792 Пост не является целью жизни

Преданный: Есть история в Библии, в которой описано, как Христос слышит жалобы фарисеев, священников, они жалуются его ученикам, что ученики не следуют определенным правилам, не совершают некие аскезы. И Христос отвечает фарисеям: «Когда присутствует жених, то невесте не нужно поститься».

Шридхар Махарадж: Это означает, что служение – самый важный фактор, а пост не является целью жизни. Служение является целью жизни, и когда оно совершается, мы питаемся как следует и принимаем всё что угодно для того, чтобы быть способными совершать служение. Эта аналогия означает то, о чём идёт речь. Сама по себе аскеза лишена ценности. Та аскеза, которая необходима для служения, позитивного занятия. Такого рода аскеза, отказываться от дурного – значит быть способным стремиться к позитивному. Аскеза не есть самоцель, отстранённость от негативной стороны, служение. Служение является самым важным фактором, юкта-вайрагья, когда речь идёт о подлинном служении, то всё, что будет необходимо для этого служения, мы будем брать столько, сколько необходимо из фондов Кришны. Всё принадлежит Кришне, и мы должны брать пищу, одежду, всё, что необходимо ровно столько, сколько нужно, чтобы удовлетворить Его.

Не только в том, что касается пищи, но и в одежде также, то, что нравится Кришне. Гопи, то как они одеваются, это не есть некое излишество. В противном случае то было бы излишество, удовлетворять самого себя или другого человека. Но необходимо регулировать это явление одной целью, а именно тем, что нравится Кришне. Их одежда означает соответствие такому стандарту, вкусам Кришны. Они не одеваются изыскано и не одеваются как люди бедные, они не являются слугами материального благополучия или богатства. Они являются служанками сладостной воли Кришны, и эту аналогию мы можем принимать в свете вышесказанного: невеста стремится удовлетворять жениха. Это обязанность невесты или жены, поэтому жена не должна совершать аскезы. Она будет достаточно питаться, чтобы она была способна совершать максимальное служение своему владыке, в этом ценность аналогии.

791 Чрезмерное внимание правилам

Ниямаграха – уделять чрезмерное внимание каким-либо правилам. Правила всегда предназначены для определенной стадии, и когда человек прошёл эту стадию, эти правила перестают быть актуальными для него, отныне он руководствуется другими правилами, на другом уровне. Например, в день экадаши мы должны полностью поститься, не принимать даже каплю воды и быть чрезмерно приверженными подобному правилу. Но общее правило таково: я должен сохранять здоровье, хорошую физическую форму для того, чтобы служить Господу, поэтому мне может потребоваться какое-то количество пищи, по крайней мере, малое, анукалпа или вода. Я не должен чрезмерно строго соблюдать правила, поскольку в этом случае универсальное правило пострадает. И быть чрезмерно доступным для публики, например, когда речь идёт о каких-то социальных движениях и о политике. Всевозможные идеалы и концепции живут в обществе вокруг нас и позволять себе преследовать эти идеалы или быть очарованным ими.

И лаулья означает мягкость характера, обращать внимание на всё. Я иду на рынок, и моё внимание привлекает любой предмет, каждое явление пытается привлечь моё внимание, сотни реалий мы находим вокруг. И если какие-то реалии привлекают моё внимание, то это лаулья, слабость сердца, или нашего обещания, или цели нашей жизни. Что бы я ни находил, я вовлекаюсь в это явление на рынке или где угодно, любое явление привлекает моё внимание. Вы должны избавиться от подобного склада. И также отсутствие контроля речи, языка. Я говорю всё что угодно, а затем я жалею: «Зачем я это сказал? Я не должен был говорить этого, я лишь причинил боль сердцу этого джентльмена». 

Когда возникает побуждение что-то сказать, я не в состоянии сдержать это побуждение и иногда могу оскорблять садху также. Также я слишком прямолинеен, я готов говорить кому угодно что угодно, – этого не должно быть. Мы должны пытаться контролировать побуждения речи, мы должны обладать определённым балансом, должны пытаться сохранять баланс, равновесие нашего ума. И ментально иногда некая идея возникает, и я преследую эту идею. Она захватывает меня и манипулирует мной. Я кого-то оскорбил или под давлением вынужден был съесть что-то, в чём не было необходимости для моего здоровья. И кродха-вегам, грубые речи, джихва-вегам, я раб вкусного. Может быть, это вкусное опасно для моего здоровья, но я не в силах контролировать мой язык, я должен пытаться не быть жертвой языка и переедать. То, что приятно для языка, и тенденция переедать, иначе, если я не переел, то я не чувствую, что ел. Необходимо принимать пищу, которая нам нужна и лишь определенный, выверенный объём, тот объём, который позволит нам сохранять здоровье.

790 Реинкарнация

Например, знаменитый профессор Котовский говорил: «Нет жизни после смерти». Он первый негодяй, ибо в чём смысл его образования? Он не знает, что душа вечна. И потому первый урок «Бхагавад-гиты»: прежде всего поймите это. Душа вечна, вы вечны. Вы не умираете после уничтожения тела. Это первый урок. Эти мошенники говорят, что жизни после смерти нет. Вы можете понять, насколько «высок» уровень их образования! Они все мошенники.

789 Тройственные страдания

Дайва (адхидайвика), бхута (адхибхаутика), атма (адхьятмика).

Адхьятмика – это те страдания, которые причиняет нам тело и ум. У нас есть опыт. Множество страданий, которые приносит нам тело, и беспокойств от ума. Если не тело, то ум доставляет нам страдания. Это называется адхьятмика.

Далее адхибаутика.

Я спокоен, но другой, сосед мой или животное, причиняет мне беспокойства. Я сижу здесь, никого не трогаю, но эти мухи не дают мне покоя. Мне приходится применять меры предосторожности. Есть мухи, комары, по ночам множество других животных докучает нам. Кроме того, мой брат, мой друг – они тоже готовы мне испортить жизнь.

Так или иначе, другие живые существа являются причиной наших страданий, и это называется адхибаутика.

Адхидайвика. Тяжёлые условия, создаваемые полубогами. Например, ураган вдруг неожиданно налетает на вас. Столько деревьев валится на корню, иногда разрушаются дома. Или наводнение начинается, или чрезмерный дождь.

Наводнения, голод, эпидемии – вы не можете это контролировать, вы не можете. Вы просто можете сказать, что в будущем вы это сделаете, но это не в вашей власти. Итак, мы всегда подвержены этим болезненным условиям, такова материальная жизнь. И те, у кого есть глаза, у кого есть разум могут это видеть.

788 Природа уже содержит все лекарства

У всех произрастающих овощей, у каждого отдельного вида, у каждого растения есть определённое предназначение, о котором мы не знаем. И поскольку мы не знаем, как пользоваться этими овощами, этими растениями, мы идём к врачу. В противном случае, если кто-то заболел, он может воспользоваться лекарством. Просто мы не знаем, как им пользоваться. Тем не менее, в отдалённых деревнях, в лесу, они не ходят к врачам. Представители коренного населения знают множество лекарственных трав.

Если у нас заболят зубы, мы идём к врачу, к зубному, чтобы он выдернул нам его. Но я читал в аюрведе есть одно лекарство, лекарственный корень, если вы прикоснётесь им к этой стороне полости рта, зуб избавится от всех болезнетворных бактерий. Я видел это. Где-то в 1931 или 32 году у меня очень сильно болел зуб. И мой слуга отвёл меня в джунгли к одному вайди. И они вылечили меня. Хотя дантист не смог это сделать. Я много раз посещал зубного врача. То есть у меня есть личный опыт.

И в аюрведе упоминается один лекарственный корень, если прикоснётесь им сюда, то все скопившиеся в зубах микробы уйдут. Иногда в каком-то зубе или между зубов живут эти микробы, и они являются причиной боли. Иногда у вас болит палец на ноге. Всему этому причиной микробы. И теория о микробах верна, но люди пытаются излечиться от них по-другому. Однако, природа предоставила вам уже множество лекарственных трав, корешков, растений, которые могут излечить все эти болезни.

787 Закон природы

Таков закон природы. Если вы не повинуетесь Богу, то пракрити, природа, станет для вас источником всевозможных беспокойств. Но как только вы подчиняетесь Кришне, предаётесь Ему, Верховной Личности Бога, природа перестанет вас беспокоить.

786 Дхарма

Дхарма – значит следовать указанию Кришны. Это дхарма. Если мы остаёмся верными Кришне, и если мы делаем то, что говорит Кришна – то это совершенная дхарма. Это лучшая религиозная система.

785 Впадая в иллюзию, мы теряем разум

Как правило, в материальном смысле кама – это похоть, это желание, но если наша кама, если наша похоть не удовлетворяется, то это приводит к кродхе (гнев). Это разные сопутствующие факторы, они идут один за другим. Если ваше желание не исполнено – вы впадаете в гнев.

Разгневавшись, вы становитесь очень жадным. И позже вы теряете разум, впадаете в иллюзию.

А потом вы будете бояться.

782 Разум и тройственные страдания

Настоящий разум это понимание кто я. Я не хочу страдать. Почему страдания в этом мире приходят ко мне непрошеными? Это признак разума. Например, никто не хочет умирать, почему смерть приходит без спросу? Никто не хочет умирать. Если сейчас вам вдруг сообщат, что этот дом рухнет сейчас, мы все разбежимся, потому что мы не хотим умирать. Если мы понимаем, что этот дом сейчас будет разбомблен, мы тотчас же убежим. Или землетрясение, никто не хочет умирать, но смерть неизбежна. Какое же решение они предлагают? Я не хочу умирать, но смерть приходит непрошеной, против моего желания.

Какое решение эти учёные предлагают в этой связи? Психологически, если я не хочу умирать, я должен найти какой-то способ, чтобы смерть не беспокоила меня. Это разум. Вы говорите о разуме, об интеллекте, поэтому я и спрашиваю, что такое интеллект? Интеллект – означает, я не хочу чего-то, но мне это навязывается. Как же этому воспрепятствовать? Это признак разума. Мы не хотим страдать, но страдание приходит. Тройственные страдания. Один вид страдания доставляет нам тело и ум, я не хочу болеть, но болезнь вдруг приходит. Понос, например, я не хочу же, но приходится страдать от него, это страдание из-за тела. Или ум, тело в порядке, но ум не в порядке. Он говорит нам, что-то мне плохо сегодня. Это еще одно страдание.

Другое страдание, это страдание, боль, которую причиняют нам другие живые существа. Много разных существ, некоторые из ваших друзей - превращаются в ваших врагов, ставят вас в трудное положение, или много разных животных, насекомых, они докучают нам. Это тоже страдания. Ещё один вид страданий - природные явления, вдруг неожиданно начинается засуха, как например сейчас по всей Индии - засуха. Они страдают, дождей нет. Или неожиданно происходит землетрясение, это тоже страдания. Или эпидемия, вы не можете остановить это. Таким образом, нам приходится испытывать на себе какие-то из этих трех видов страданий. Но те, кто спят, не способны понять, что они страдают, как животные, они не понимают. Вот что значит состояние сна.

Когда же человек просыпается, он понимает: «Я не хочу всех этих страданий, почему они мне навязываются, как мне их избежать?». Это разум. Итак, человек, до тех пор, пока человек не достигнет этого уровня разума, он остается животным. Животные не могут найти никакого выхода, их ведут на бойню, они не могут ничего поделать с этим. Итак, спать, значит оставаться в невежестве, проснуться – значит обладать знанием. Быть разумным, значит обладать знанием.

781 Дэвы и асуры

В настоящий момент в мире не хватает Бога, люди отвергают Его, придерживаясь демонических принципов. В мире всегда присутствуют два класса людей: к первому относятся дэваты, божественные существа; к другому демоны, асуры, люди, придерживающиеся сатанинских принципов. Как бы вы это ни называли, всегда есть два класса. Те, кто обладает сознанием Бога, относится к божественным существам, те, кто лишены сознания Бога, относятся к демонам, последователям сатаны. Эти два класса людей всегда существуют. В настоящий момент, число демонических, людей с сатанинским сознанием, увеличилось, и признаки демонических людей описаны в Бхагават Гите.

780 Вы должны знать, как любить

Дело в том, что мы хотим любить людей, мы хотим помогать людям, но, если мы не знаем, как это делать, нет разницы между любовью и ненавистью в таком случае. Вы должны знать, как любить. Наш процесс в соответствии с предписаниями Вед, заключается в следующем: если вы льёте воду под корень дерева, то естественным образом вода распределяется по всем ветвям, листьям. Если вы кладёте пищу в желудок, энергия распределяется по всем членам тела. Таков процесс. Но если вы возьмёте пищу и будете в отдельности размазывать её по глазам, по ушам, по ногам, по рукам, по пальцам, это бесполезно! Аналогично, если вы попытаетесь лить воду на каждый лист дерева, вы зря потратите время. Подобно этому, Бог является корнем всего, как гласит наша Веданта Сутра: [санскрит] «Абсолютная истина, это то, из чего всё исходит». Если мы любим корень – Бога, мы сможем любить остальных, в противном случае, ничего не выйдет, это просто пустое времяпрепровождение.

756 Признаки человека в гуне невежества – лень и сонливость

Гуна невежества – это особое качество души в материальном мире. Она совершенно противоположна гуне благости. Находясь в гуне благости и развивая знание, человек может понять что есть что, но в гуне невежества всё совсем наоборот.

Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумны, а безумец не способен понять что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества даётся в Ведической литературе. Под влиянием невежества, человек не способен понимать вещи, как они есть. Например, каждый человек видит, что все его предки умерли, а значит и он со временем умрёт. Человек смертен. Дети, которых он зачал также умрут. Итак, смерть неизбежна. Но всё же люди неистово копят деньги, работая день и ночь, не заботясь о вечной душе. Это безумие.

В своём безумии люди не стремятся к духовному прогрессу. Такие люди очень ленивы. Если им предлагают духовное знание, они не слишком интересуются. Они даже не так активны, как люди в гуне страсти. Поэтому один из признаков человека в гуне невежества таков, что он спит больше чем требуется. Шести часов вполне достаточно для сна, но находящийся гуне невежества, спит по крайней мере 10 или 12 часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным. Он склонен к приёму одурманивающих и опьяняющих веществ и к сонливости. Таковы признаки личности обусловленной гуной невежества.

752 У каждого свой путь?

Сейчас стало модным придумывать собственный путь познания. Нет. Но нужно видеть, признают ли его атмавит (просветлённые души), признаёт ли его ведическая культура, тогда он истинен. В противном случае вы не можете выдумывать свой путь. Поэтому по всему миру существует множество религиозных принципов, потому что люди выдумывают их. На самом деле религию нельзя выдумать. В соответствии с ведической культурой религия – это дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам (ШБ 6.3.19). 

Дхарма должна быть дана Верховной Личностью Бога. Как закон устанавливается государством, правительством. Вы не можете установить закон, это невозможно. Если вы придумаете какой-нибудь закон, я придумал такой-то закон, я буду следовать этому закону, своему закону – это вам ничего не даст. Вы должны следовать закону, установленному правительством. Подобно этому, религия – это религия, данная Верховной Личностью Бога, и атмавит, те, кто действительно постигли себя, принимают именно эту религию, а не выдуманную религию.

750 Стоит ли обижаться?

Кто не способен узреть единство и неизменность сущего, тот вынужденно привязывается к плодам своих дел и страдает, не получив их или утратив. Завидуя чужому имению, желая зла ближнему, мысленно или словом, эти несчастные уже приговорены судьбою на муки тяжкие. Мудрый не оскорбляется бранью глупца - жертвы гордыни и самообмана. Подобно любящему отцу просветленный мудрец не мстит неразумным чадам, не ведающим своих дел, и не прибегает к силе, хотя бы и слова их больно ранили его сердце.

748 Сексуальная озабоченность

Если, например, человек слишком озабочен сексуальным желанием, он страдает от разных венерических заболеваний, ему делают операцию, тем не менее, он ходит к проститутке. Снова то же самое... Это авайдха стри-санга, это незаконно. И законно тоже: после секса женщина беременеет. И она должна страдать десять месяцев. Иногда роды тоже могут быть опасными. И мужчина тоже: когда у него появляется ребёнок, он должен заботиться о ребёнке, должен тяжело работать, чтобы давать ему образование. И это законный секс. Даже законный секс сопряжён со столькими трудностями, что говорить о незаконном сексе! Если вы убиваете ребёнка, принимаете противозачаточные средства. Поэтому шастра говорит: баху-дух̣кха-бха̄джах̣ [ШБ 7.9.45]. Сексуальная жизнь ведёт к стольким проблемам, стольким беспокойствам. Баху-дух̣кха-бха̄джах̣. Законный или незаконный секс – одни беспокойства.

740 Объяснять на языке слушателя это милость

Гуру или проповедник берёт на себя труд донести языком слушателя, а не сидеть на санскрите проповедовать или на английском. Типа, пусть они сами выучат, тогда будут понимать. В этом и заключается милость, гуру на нашем уровне нам объясняет.

Гуру учит нас, как ребёнка учат родители. Но какое лучшее средство для понимания? Как ребёнок начинает понимать родителей? Если ребёнок просто будет сидеть и слушать, он никогда не поймёт о чём родители говорят, хоть до старости. Поэтому начинает делать, то что родители говорят. То есть родители ему говорят: «ложка» - и показывают, говорят: «ты» - и показывают, «я» - и показывают. Ребёнок он вовлекается в общение, в служение.

Например, родители говорят: «Этого не надо делать». А что не надо делать? Пока ребёнок не наткнулся на что-то плохое, он не знает, что не надо делать. Например, «не ешь ножом, можешь порезаться». Ребёнок не понимает что это такое. Он тогда берёт ножик, режется и родители ему говорят: «Вот это означает нож – порезаться, не надо». Когда в следующий раз они говорят на что-то другое «не надо», он понимает, что на это не надо.

Вот это есть общение, служение. Если просто сидеть, слушать, то не будет общения, мы не проникнем в понятия. Так же проповедник или гуру, он тоже несёт высшее послание, послание Прекрасной Реальности, он несёт, но если мы не вовлечены в служение, мы не поймём о чём идёт речь.